JURISTAS CONTEMPORÁNEAS Y SU LEGADO: AQUELLAS MUJERES, ESTAS MUJERES^‍‍[1]

1. Concepción Arenal (1820-‍1893)^‍‍[10][Subir]

Concepción Arenal jurista, periodista y literata en tiempos en los que las mujeres eran excepción en estos campos del saber. Su figura y su obra, tan magníficamente analizada por Anna Caballè (Caballé Masforrol, A. (2018). Concepción Arenal. La caminante y su sombra. Madrid: Taurus.‍Caballè Masforrol, 2018), ha dejado una impronta imborrable en la historia jurídica española y ha legado a todas las mujeres que han seguido el camino profesional del derecho un referente permanente. Pero, además, Arenal fue feminista y pacifista; fue siempre fiel a sus principios y criticó con dureza la injusticia social con relación a la mujer, la clase obrera y el sistema penitenciario.

Como penalista, destacó por su defensa de la función educativa del sistema penitenciario y nos legó el aforismo: «Odia el delito y compadece al delincuente». Fue, al fin, autora de algunas de las primeras obras jurídicas firmadas por una mujer (Balaguer Callejón, M. L. (2021a). Mujeres en el mundo del derecho. El caso de España [Inédito. Utilizado con autorización de la autora].‍Balaguer Callejón, 2021a). Inició una línea de publicaciones de derecho internacional como «El ensayo sobre derecho de gentes» (1879), primera obra importante en España de derecho internacional, que se adelanta a la época. Un exhaustivo ensayo sobre los tratados internacionales y sus exigencias jurídicas en el que se detallan instituciones plenas de contenido; categorías del derecho público, como las exigencias de la firma de la paz, y del derecho privado, como la conservación de las propiedades en los países extranjeros. Sorprende el perfecto diseño de requisitos jurídico-internacionales que han pasado al derecho internacional del siglo xx.

El 23 de octubre de 1863 Concepción Arenal fue nombrada visitadora de Prisiones de Mujeres en La Coruña (puesto del que fue cesada apenas dos años después). Por entonces eran ya conocidos los trabajos de Arenal sobre la corrección del delincuente y sus actuaciones en el campo de la beneficencia. De hecho, era considerada una de las mujeres más activas y capaces de su tiempo. Se ha escrito sobre ella que «tan pronto elaboraba un Proyecto de Ley, como ganaba un concurso de poesía, fundaba una revista, o socorría, a grupas de un mulo, a los heridos en un campo de batalla» (Alvarado Planas, J. (1996). Los proyectos legislativos de Concepción Arenal. BFD: Boletín de la Facultad de Derecho,10-11, 27-48.‍Alvarado Planas, 1996: 28).

Ganó mucho prestigio como fundadora y escritora en la revista La voz de la Caridad, y en noviembre de 1868 fue nombrada inspectora de Casas de Corrección de Mujeres, puesto que desempeñó hasta 1873. Participó en la comisión encargada de preparar la reforma del Código Penal y del Régimen Penitenciario, aunque sin resultados porque la comisión se disolvió seis meses después. Precisamente de esta etapa es el primero de sus proyectos de ley, el de beneficencia, que no llegó a discutirse en Cortes. Arenal expresó su decepción en una de sus obras al decir: «Tenemos motivos para creer que se ha extraviado». El texto, con pequeños cambios, se publicó en su revista La voz de la Caridad, de donde ha pasado a la edición de sus obras completas.

El preámbulo del citado proyecto^‍‍[11] señala como causa de las contradicciones e ineficacia de la legislación sobre beneficencia anterior el haber confundido el socorro con la limosna, el deber moral con el deber legal. La limosna es voluntaria, y el darla no es un deber, sino un acto de caridad. Pero el socorro es obligatorio porque es un acto de justicia. «Es necesario insistir mucho en que la ley de Beneficencia, razonablemente limitada, no es de caridad, sino de justicia, y debe cumplirse indefectiblemente».

Se ocupó también Arenal de la situación de la infancia, en concreto de los niños expósitos y mendigos, sobre los que apenas se ocupaban unos pocos artículos del Reglamento de Beneficencia de 1852. Su obra más comprometida sobre este tema es Estudios sobre el pauperismo, de 1877, a partir de la cual elaborará un proyecto de ley, de 125 artículos, sobre los niños expósitos y mendigos que publicaría en el Boletín de la Institución Libre de Enseñanza de los años 1887 y 1888 (Alvarado Planas, J. (1996). Los proyectos legislativos de Concepción Arenal. BFD: Boletín de la Facultad de Derecho,10-11, 27-48.‍Alvarado Planas, 1996: 40).

El nivel técnico-jurídico de esta autora es perceptible en varios de sus trabajos. Si hubiera que elegir uno de ellos, podría ser su Examen de las bases aprobadas por las Cortes para la reforma de las prisiones. Allí efectúa una crítica demoledora de las citadas bases, demostrando sus contradicciones y poniendo en evidencia a los diputados en Cortes que las aprobaron en las sesiones de julio de 1869.

Concepción Arenal fue una mujer que se adelantó a su tiempo, es decir, que vivió un presente todavía futuro en la conciencia de la mayoría de sus próximos. Ella fue contemporánea de ellos, pero no coetánea al defender y aplicar una filosofía inspirada en una nueva concepción de la solidaridad, cercana al krausismo (ibid.: 47).

Cuando fue cesada como visitadora de Prisiones de Mujeres de La Coruña, apenas dos años después de su nombramiento, se queja amargamente por carta de 19 de julio de 1865 a su amigo Jesús Monasterio y le dice: «¡Yo he hecho lo que he debido y los demás lo que han querido!» (ibid.: 28).

2. Clara Campoamor (1888-‍1972)^‍‍[12][Subir]

Campoamor, abogada, diputada y escritora, forma parte de nuestra historia y de la historia del feminismo como pionera en la defensa de los derechos de la mujer y artífice de la aprobación del sufragio activo femenino en la Constitución de 1931. Su trayectoria está marcada por sus dos grandes pasiones, en las que dejará una impronta imborrable: la política y el derecho.

Nació Campoamor en una familia humilde y quedó huérfana de padre siendo muy niña. Comenzó pronto a trabajar como modista primero y dependienta después. Estas circunstancias familiares dificultaron mucho su formación temprana. A pesar de ello, el 19 de junio de 1909 ganó una oposición como funcionaria de segunda clase del Cuerpo de Correos y Telégrafos, del Ministerio de la Gobernación, y el 13 de febrero de 1914 otra como profesora especial de Taquigrafía y Mecanografía en las Escuelas de Adultas del Ministerio de Instrucción Pública en Madrid. Fue también secretaria de Salvador Cánovas en el periódico La Tribuna y compatibilizó sus actividades con otras colaboraciones en Nuevo Heraldo, El Sol y El Tiempo y su asistencia regular al Ateneo. Su actividad asociacionista se plasmó inicialmente, en 1922, en su participación en la fundación de la Sociedad Española de Abolicionismo (antiguo Patronato de Represión de la Trata de Blancas), desde la que se defendía una legislación moderna y avanzada con relación a la sexualidad. Campoamor dimitió apenas un año después de la creación de la Sociedad.

Solo cuando logró estabilizar su situación económica, inició estudios de Derecho y logró licenciarse el 19 de diciembre de 1924, a los 35 años, en la Universidad Central de Madrid. En 1925 ingresa en el Colegio de Abogados de la Capital (aunque también se colegió en los de Sevilla y San Sebastián) y comienza a ejercer la abogacía, integrándose en un reducidísimo grupo de mujeres abogadas. Antes de obtener la licenciatura, Clara Campoamor ya daba conferencias, como la pronunciada en la propia Universidad Central con el título «La mujer y su nuevo ambiente», en mayo de 1923.

Clara Campoamor mantuvo, junto a su actividad profesional, la práctica del asociacionismo, especialmente con relación a los derechos de las mujeres y al feminismo en general (Ortíz Albear, N. (2017). Masonas y republicanas. Asturias: Entreacacias.‍Ortiz Albear 2017: 71). El 31 de octubre de 1924 Clara Campoamor ingresa en la Real Academia de Jurisprudencia y Legislación, siendo una de las primeras mujeres que lo hace en esta institución.

Pocos meses después de su ingreso, el 13 de abril de 1925, pronuncia una conferencia en esta institución con el título «La nueva mujer ante el derecho (el derecho público)» donde expresa nítidamente sus planteamientos feministas y afirma «[…] la mujer moderna renuncia gustosa a su trono de diosa para integrar la masa de seres humanos […]. El siglo xx será, no lo dudéis, el de la emancipación femenina» (Campoamor, C. (2007). El derecho de la mujer. Recopilación de tres de las conferencias iniciadas en 1922 por Clara Campoamor. Madrid: Asociación Española Clara Campoamor; Comunidad de Madrid.‍Campoamor, 2007: 30). Algún tiempo después, el 21 de marzo de 1928, pronuncia en la misma Academia una nueva conferencia, en este caso denunciando la incapacidad jurídica de la mujer casada, con el título «Antes que te cases (el derecho privado)». Estas dos conferencias y la que pronunció en 1923 en la Universidad Central se recogieron en la obra El derecho de la mujer (Campoamor, C. (1936). El derecho de la mujer. Madrid: Librería Beltrán.‍Campoamor, 1936).

En 1928 fundó en Madrid la Federación Internacional de Mujeres de Carreras Jurídicas, y ese año y el siguiente escribe una sección titulada «Mujeres hoy» en el diario El Liberal. Creó la Unión Republicana Femenina​ y fue, como es sobradamente conocido, una de las principales impulsoras del reconocimiento constitucional del sufragio femenino en 1931, del que este año se cumple el noventa aniversario.

Además, como activista y diputada desplegó un importante trabajo jurídico. Presentó enmiendas parlamentarias, votos particulares y algunas proposiciones de ley. Elaboró un proyecto de ley de divorcio —aunque lo retiró en favor del proyecto presentado por el Gobierno—, promovió la regulación del trabajo de las mujeres y de los niños, la investigación de la paternidad y la inscripción de los entonces llamados hijos ilegítimos, y defendió, además, la abolición de la prostitución y participó en los debates sobre el Código Penal y sobre el Estatuto de Autonomía de Cataluña. Clara Campoamor se ha convertido en un símbolo de la democracia y de la igualdad (Ortíz Albear, N. (2007). Mujeres masonas en España. Diccionario biográfico (1868-1939). Santa Cruz de Tenerife: Ediciones Idea.‍Ortiz Albear, 2007: 67). Su aportación a la política legislativa es extraordinariamente relevante y su legado ha llegado hasta hoy. Cuando se legalizó el divorcio en 1932, ejerció de abogada en los divorcios de conocidos representantes de la sociedad española como Josefina Blanco y Valle Inclán o Concha Espina y Ramón de la Serna y Cueto. En esta época de su vida, y aunque no consta su expediente de iniciación (ibid.: 138), hay documentos que acreditan su pertenencia a la logia de adopción Reivindicación, que dependía de la logia Condorcet, que, a su vez, pertenecía a la Gran Logia Regional del Centro de España del GOE (Ortíz Albear, N. (2017). Masonas y republicanas. Asturias: Entreacacias.‍Ortiz Albear, 2017: 88-‍89).

A pesar de su prolífica actividad profesional, Clara Campoamor será recordada siempre como la mujer que logró la aprobación del sufragio femenino en igualdad con los hombres en el art. 36 de la Constitución de 1931, no sin un alto coste. Ella misma confesó en su obra El voto femenino y yo: mi pecado mortal, el aislamiento y la incomprensión en el Partido Radical en el que militaba y los enfrentamientos que mantuvo con otras parlamentarias, como Victoria Kent, a la que le unían, sin embargo, los mismos principios de defensa de los derechos de la mujer. Campoamor comenzó su intervención parlamentaria en la decisiva sesión del 1 de octubre de 1931, haciendo notar precisamente la contradicción de Kent al separarse de la defensa del sufragio femenino al afirmar que «lejos yo de censurar ni de atacar las manifestaciones de mi colega, señorita Kent, comprendo, por el contrario, la tortura de su espíritu al haberse visto hoy en trance de negar la capacidad inicial de la mujer. Creo que por su pensamiento ha debido de pasar, en alguna forma, la amarga frase de Anatole France cuando nos habla de aquellos socialistas que, forzados por la necesidad, iban al Parlamento a legislar contra los suyos».

También reprochó Clara Campoamor en su intervención la posición de los hombres que rechazaban incorporar a la mujer al censo electoral, apelando a la necesidad ética de extender el derecho de sufragio a las mujeres en términos de igualdad con los hombres, y les dice: «[…] es un problema de ética, de pura ética reconocer a la mujer, ser humano, todos sus derechos, porque ya desde Fitche, en 1796, se ha aceptado, en principio también, el postulado de que solo aquel que no considere a la mujer un ser humano es capaz de afirmar que todos los derechos del hombre y del ciudadano no deben ser los mismos para la mujer que para el hombre». Sabía Campoamor que debía hablar a los hombres que formaban casi exclusivamente aquella Cámara parlamentaria y concluyó diciéndoles:

Clara Campoamor no titubeó nunca en la defensa de sus principios. Se negó a colaborar con la dictadura de Primo de Rivera y rechazó el nombramiento de este para integrarse en la Junta Directiva del Ateneo, nombramiento que incluía también a Victoria Kent y a Matilde Huici, maestra, inspectora de primera enseñanza y abogada, quien desarrollaba una importante labor en los ámbitos educativos, jurídicos y políticos, y que también rehusó el nombramiento (Simón Juárez, I. (2014). Mujer: asociaciones y sindicatos. España 1875-1939. Madrid: Sanz y Torres.‍Simón Juárez, 2014: 267). El rechazo de Campoamor le supuso perder puestos en el escalafón de su cargo en el Ministerio de Instrucción Pública, lo que la llevó a pedir la excedencia de su plaza de funcionaría, condición que no recuperó nunca (Morelo, J. A. (2017). Clara Campoamor Rodríguez. Gibralfaro, 56. Disponible en: https://bit.ly/3xnDoyx‍Morelo, 2017). En 1927 rechazó igualmente formar parte de la Asamblea Nacional convocada por Primo de Rivera.

La revolución española vista por una republicana, El voto femenino y yo: mi pecado mortal, ya citado, diversos ensayos agrupados en la obra La mujer quiere alas y otros ensayos, artículos periodísticos de su juventud recogidos en las obras La forja de una feminista, Del foro al Parlamento, La mujer en la diplomacia y otros artículos, y El derecho de la mujer, dan cuenta de su importante obra escrita.

Tras el golpe militar de 1936 se exilió en Francia, Buenos Aires y, finalmente, en Suiza, donde permaneció hasta su muerte en Laussanne en 1972.

3. Victoria Kent (1889-‍1987)^‍‍[13][Subir]

Abogada y diputada del Partido Radical Socialista durante la Segunda República. Como ya se dijo, fue la primera mujer en incorporarse al Colegio de Abogados, en 1925. Kent cobró fama al convertirse en la primera mujer del mundo que ejerció como abogada ante un tribunal militar, en defensa de Álvaro de Albornoz, acusado por firmar un manifiesto republicano. Fue diputada en las Cortes constituyentes en la Segunda República y en 1931 el Gobierno de Azaña la nombró directora general de Prisiones^‍‍[14], desde donde introdujo reformas para humanizar el sistema penitenciario español. Desarrolló una labor realmente revolucionaria en el campo penitenciario, que causó admiración en otros países europeos, que adoptaron algunas de sus medidas. Desde el Instituto Penitenciario trabajó sobre las condiciones de las prisiones en España (Balaguer Callejón, M. L. (2021a). Mujeres en el mundo del derecho. El caso de España [Inédito. Utilizado con autorización de la autora].‍Balaguer Callejón, 2021a). Al fin, serán estas ideas y sus propuestas las que la lleven a la dimisión el 8 de junio de 1932. En su corto mandato lograría transformar en positivo el sistema penitenciario español, pero también incomodar a determinados sectores y perder la confianza del Gobierno que la había nombrado (Simón Juárez, I. (2014). Mujer: asociaciones y sindicatos. España 1875-1939. Madrid: Sanz y Torres.‍Simón Juárez, 2014: 137). Su obra, a veces ignorada, constituye una aportación imprescindible en la política penitenciaria.

Como diputada participó en los debates sobre el voto femenino y su enfrentamiento con Clara Campoamor, como se ha indicado, tuvo para ambas un importante coste personal. Contra lo que ha trascendido de su posición respecto del voto de la mujer, su oposición nunca fue al voto femenino, sino al momento concreto de su aprobación^‍‍[15]. En la muy conocida sesión vespertina del 1 de octubre de 1931, Victoria Kent, después de pedir atención respetuosa para el problema del voto femenino, afirmó: «[…] es significativo que una mujer como yo, que no hago más que rendir un culto fervoroso al trabajo, se levante en la tarde de hoy a decir a la Cámara, sencillamente, que creo que el voto femenino debe aplazarse (Muy bien. Aplausos). Que creo que no es el momento de otorgar el voto a la mujer española. (Muy bien). Lo dice una mujer que, en el momento crítico de decirlo, ¡renuncia a un ideal! (Diario de Sesiones, 48: 1351).

La desconfianza de Victoria Kent hacia el signo político del voto de las mujeres en este momento se manifestó con rotundidad en su intervención, cuando dijo también:

Victoria Kent cosechó grandes aplausos en la Cámara por su intervención tan del gusto de hombres de todos los partidos allí presentes. No estaba sola en esta postura Victoria Kent; también la compartían otras mujeres de izquierdas como Margarita Nelken o Hildegart Rodríguez, pero Clara Campoamor fue imbatible cuando pidió la palabra para replicar a Kent y manifestó que no se podía decir a las mujeres que se les concedería el voto cuando fueran republicanas, porque ellas habían luchado igual que los hombres para hacer realidad la república. Y, tras decir que las afirmaciones de Victoria Kent no se apoyaban en la realidad, dijo:

Esta concatenación de preguntas resonó en la Cámara y logró la aprobación de la propuesta, aunque no sin antes dilucidar otro asunto jurídico de interés porque los representantes de algunas fuerzas políticas quisieron que la votación se plasmara diferenciadamente sobre los dos grandes asuntos contenidos en el aquel momento, art. 23 (la edad electoral de veintitrés años y el reconocimiento del voto femenino). Finalmente, el entonces art. 34 (36 definitivo) fue aprobado, como ya se dijo, por 161 votos afirmativos, 121 negativos y 188 abstenciones.

Victoria Kent presentó algunas enmiendas importantes, entre las que debe mencionarse una con relación a la igualdad de mujeres y hombres en el art. 23 (luego 25) que se refería a la igualdad, presentando una enmienda para que se suprimiera la expresión «en principio», que incluida en el apdo. 2 del art. 23 (luego 25), condicionaba la igualdad de derechos de mujeres y hombres^‍‍[16]. También Clara Campoamor presentó una enmienda a este mismo precepto (Figueruelo Burrieza, A. (2007). Setenta y cinco años de sufragio femenino en España: perspectiva constitucional. Criterio Jurídico, 1 (7), 57-76.‍Figueruelo Burrieza, 2007: 152); en su caso, solicitando que el «sexo» fuera incluido en el párrafo primero y, por tanto, que se considerara que tampoco el sexo podía ser motivo de privilegio. Ambas diputadas defendieron los derechos de la mujer en este precepto, pero fue finalmente la enmienda de Campoamor la que pasó al texto definitivo del art. 25^‍‍[17], eliminándose, por innecesario, el inicial apdo. 2.

Otras enmiendas igualmente importantes de Victoria Kent versaron sobre el Estado laico, la equiparación de derechos de hijos legítimos e ilegítimos (en terminología de entonces), la protección de la infancia y maternidad, igualdad de retribución salarial entre hombres y mujeres o el derecho de manifestación al aire libre, entre otros.

Kent creó en 1957 la revista Ibérica, vivió en Nueva York y desde allí integró a una buena parte de la intelectualidad española en el exilio, incluso a políticos moderados como Salvador de Madariaga, que publicaban con asiduidad en ella. En 1977 volvió a España, pero no pudo participar en las elecciones de 1977 porque su partido, el republicano, no fue legalizado. Volvió todavía en 1978 para presentar su libro Cuatro años en París, y ya en 1986, cuando le fue concedida la medalla de San Raimundo de Peñafort, no pudo acudir a recogerla. Murió en 1987, con 95 años.

4. Federica Montseny (1905-‍1994)^‍‍[18][Subir]

Federica Montseny destacó en la política como sindicalista anarquista y como escritora. Fue la primera mujer en ocupar un ministerio en España, durante la Segunda República, el de Sanidad y Asistencia Social en el Gobierno de Largo Caballero, y una de las primeras que ocupó este cargo en Europa occidental. Publicó casi cincuenta novelas cortas muy dirigidas a las mujeres de la clase obrera, pero también publicó escritos políticos, éticos, biográficos y autobiográficos (Fredricks, S. (2008). Federica Montseny y el feminismo anarquista español. Res Publica: Revista de Filosofía Política, 20, 248-260.‍Fredricks, 2008: 248-‍260).​ Siguió escribiendo durante su exilio en Francia bajo el seudónimo de Fanny Germain.

Su labor al frente del Ministerio apenas pudo materializarse por la brevedad de un mandato de seis meses. A pesar de ello, articuló propuestas con relación a los centros de acogida para la infancia (solo uno se abrió en Valencia), comedores para embarazadas (también solo uno pudo abrirse), una lista de profesiones que podrían ejercerse por personas con discapacidad y el primer proyecto de ley de aborto en España que encontró oposición dentro del mismo Gobierno.

Entre sus proyectos más notables pueden citarse la creación del Instituto Nacional de Higiene de la Alimentación; el cambio de un sistema de beneficencia privada al de protección social; la atención a los refugiados, con la creación de la Oficina Central de Evacuación y Asistencia a Refugiados (OCEAR), y la creación de las Casas de Solidaridad, aunque con la escasa materialización que ya se ha señalado (Martí Bosca, J. V. (2013). Federica Montseny y Pedro Vallina. Revista de Salud Ambiental, 13 (1), 95-102.‍Martí Bosca, 2013: 97).

Tempranamente comenzó a publicar en La Revista Blanca (que promovían su padre y su madre). Durante el periodo de la dictadura de Primo de Revira publicó La victoria, El hijo de Clara (segunda parte de La victoria) y La indomable, tres obras en las que se centra en el tema de la emancipación de la mujer y la igualdad de sus derechos. Pueden citarse también otras obras como La mujer, problema del hombre (1932); Heroínas (1935), Cien días de la vida de una mujer (1949), Mujeres en la cárcel (1949) o El problema de los sexos: matrimonio, unión libre y amor sin convivencia (1950).

Federica Montseny regresó del exilio en 1977 y retomó el activismo anarquista. Durante estos primeros meses de la Transición defendió la devolución del patrimonio sindical que había sido incautado a la CNT al finalizar la Guerra Civil y se opuso, con la propia CNT, a los acuerdos políticos que terminaron denominándose Pactos de la Moncloa («Acuerdo sobre el Programa de Saneamiento y Reforma de la Economía» y «Acuerdo sobre el Programa de Actuación Jurídica y Política»), que articularon las bases económicas del cambio político.

5. Mercedes Formica (1916-‍2002)^‍‍[19][Subir]

Nació en una familia acomodada. Su madre, llevada por su difícil matrimonio y separación, procuró siempre que sus hijas tuvieran acceso a estudios superiores que les permitieran una vida independiente (Ruiz Franco, R. (2004). Pequeña historia de ayer: la memoria histórica a través del testimonio de Mercedes Formica. Trocadero, 16, 19-34. Disponible en: https://doi.org/10.25267/Trocadero.2004.i16.02‍Ruiz Franco, 2004: 21).

En 1932 se matriculó en la Facultad de Derecho de la Universidad de Sevilla, y en aquel momento fue la única mujer que cursó estudios de Derecho en aquella Facultad. Su paso por la universidad marcó, sin duda, su carácter y ella misma relató la fortuna de contar con profesores formados en la Institución Libre de Enseñanza. La Guerra Civil impidió que se licenciara hasta 1948, fecha en la que empezó a ejercer como abogada, ya que la exigencia de «ser varón» de la legislación franquista le impidió acceder a la carrera diplomática como hubiera sido su deseo. Como abogada, se especializó en derecho matrimonial y en la defensa de los derechos de las mujeres en los casos de separación matrimonial (el divorcio no estaba legalizado), ante la cual quedaban en muchos casos desprotegidas. Opción en la que seguramente influyó la discriminación legal que sufrió su madre con ocasión de su separación matrimonial.

Es difícil entender con la mentalidad de hoy a una falangista feminista, pero Mercedes Formica lo fue; se ha afirmado que representó «un paradigma de la conciencia feminista durante el régimen franquista» (Ruiz Franco, R. (2004). Pequeña historia de ayer: la memoria histórica a través del testimonio de Mercedes Formica. Trocadero, 16, 19-34. Disponible en: https://doi.org/10.25267/Trocadero.2004.i16.02‍Ruiz Franco, 2004: 20). Nunca tuvo el reconocimiento del feminismo por su ideología claramente falangista; tampoco lo tuvo en la literatura, pese a sus excelentes ensayos sobre la Guerra Civil, autobiografías y escritos jurídicos, porque pesó siempre sobre ella su condición de mujer en los conservadores círculos de su época. Sin embargo, su biografía muestra a una intelectual libre de prejuicios ideológicos, que en 1950 publica en la Revista de Estudios Políticos (que todavía hoy se sigue editando en el Centro de Estudios Políticos y Constitucionales) una recensión de El segundo sexo, de Simone de Beauvoir, en el que reivindicó la independencia económica de las mujeres y criticó el lugar secundario que siempre ocuparon en el ámbito profesional. Conoció a José Antonio Primo de Rivera en casa de unas amigas en 1933 y después fue nombrada delegada del SEU de la Facultad de Derecho. A partir de ahí participó en actividades de la Falange Española. Su novela Monte de Sancha se inspiró en los sucesos de los primeros momentos de la Guerra Civil en Málaga.

Al término de la guerra, su primer marido, Eduardo Llosens y Marañón, fue nombrado director del Museo de Arte Moderno de Madrid y esto le permitió participar de la vida intelectual en la capital (ibid: 24), en las que se encontraría con Sánchez Mazas, González-Ruano, Edgar Neville, Felipe Vivanco o Panero, entre otros.

En 1952 publicó un artículo en ABC titulado «El domicilio conyugal», en el que, haciéndose eco del caso de una mujer que agonizaba por las doce puñaladas que le había asestado su marido, decía:

Su artículo desató una intensa polémica sobre la situación de las mujeres separadas y la legislación matrimonial, que no daba opción a las mujeres, donde la separación significaba perder hijos, hogar y bienes. El periódico abrió una encuesta entre juristas sobre la necesidad de modificar la legislación en estos aspectos, y en 1958 se materializó en la Ley de 24 de abril de 1958, de reforma de determinados artículos del Código Civil, en la que se avanzó hacía una cierta equiparación de derechos de mujeres y hombres (Salazar Benítez, O. (2020). Mercedes Formica: la jurista silenciada 2020. Público [blog], 17-07-2020. Disponible en: https://bit.ly/3noe86B‍Salazar Benítez, 2020). La reforma se proyectó sobre el régimen del matrimonio (aunque se adaptaba al Concordato de 1953), introdujo algunas modificaciones en el régimen jurídico de la adopción, distinguiendo la adopción plena, solo para expósitos y abandonados, y la adopción menos plena, que con matizaciones se correspondía con la adopción regulada hasta entonces, y abordó el problema de la capacidad jurídica de la mujer y los derechos sucesorios del cónyuge supérstite aumentando la participación vidual. En cuanto al reconocimiento de la capacidad jurídica de la mujer, el preámbulo de la Ley destaca que «tanto en un orden natural como en el orden social, el sexo por sí solo no puede determinar en el campo del Derecho civil una diferencia de trato que se traduzca, en algún modo, en la limitación de la capacidad de la mujer a los efectos de su intervención en las relaciones jurídicas», aunque al legislador le pareció igualmente necesario estimar como «como principio fundamental que la familia, por ser la más íntima y esencial de las comunidades, no puede originar desigualdades, pero sí ciertas diferencias orgánicas derivadas de los cometidos que en ella incumben a sus componentes, para el mejor logro de los fines morales y sociales que conforme al Derecho natural, está llamada a cumplir»; por tanto, la Ley contempló «la posición peculiar de la mujer casada en la sociedad conyugal, en la que, por exigencias de la unidad matrimonial, existe una potestad de dirección, que la naturaleza, la Religión y la Historia atribuyen al marido, dentro de un régimen en el que se recoge fielmente el sentido de la tradición católica que ha inspirado siempre y debe inspirar en lo sucesivo las relaciones entre los cónyuges».

A finales de la década de 1960 inició un interesante consultorio jurídico desde las páginas del diario ABC titulado «ABC de la mujer», contribuyendo a la difusión del derecho y apoyando reformas legislativas en materia de derechos de las mujeres y la infancia. En 1962 se separó de su marido, consiguió la nulidad matrimonial y contrajo nuevo matrimonio con José María Careaga Urquijo y su presencia en el foro disminuyó notablemente (Ruiz Franco, R. (2021a). Mercedes Fomica Cosi-Hezode. Diccionario biográfico español. Real Academia de la Historia. Disponible en: https://bit.ly/2QBkh39‍Ruiz Franco, 2021).

Su militancia en la Sección Femenina le proporcionó una cierta notoriedad, pero asoció su imagen al régimen franquista, pese a la dimensión social de su obra, ya señalada. Mercedes Formica llegó a entrevistarse con Franco, a quien planteó la situación de los derechos de la mujer, y aunque ella misma en sus memorias explica que salió de aquel encuentro con la sensación de que había sido comprendida, nada más se sabe de ello.

Formica dejó una interesante obra escrita. Dos biografías dan cuenta de sus estudios sobre la situación social y jurídica de la mujer en la Historia española: La hija de don Juan de Austria y María de Mendoza. La novela autobiográfica La infancia (1978), sus memorias Visto y vivido. 1931-‍1937, Escucho el silencio (1984) y Espejo roto, y espejuelos (1998), junto a los artículos periodísticos son igualmente un buen ejemplo de su obra.

6. María Telo (1915-‍2014)^‍‍[20][Subir]

María Telo fue abogada y vocal permanente de la Comisión General de Codificación, máximo órgano consultivo del Ministerio de Justicia, creada en 1843. Recibió una educación liberal de la que formaba parte la igualdad de mujeres y hombres y el libre pensamiento en el seno de una familia cuyo padre fue militar primero y notario después. Inició los estudios de Derecho con el objetivo de acceder al cuerpo de Notarías y Registros, que la legislación de la Segunda República permitía a las mujeres. Sin embargo, la Guerra Civil la obligó a interrumpir los estudios en la Universidad de Zaragoza, que no finalizaría hasta 1940. En aquel momento la legislación franquista había incluido el requisito de «ser varón» para acceder a dicho cuerpo, por lo que María Telo, después de obtener una plaza por oposición al Cuerpo Técnico Superior de Administración Civil del Ministerio de Agricultura, se colegió en Madrid en 1952 y ejerció la abogacía abriendo uno de los primeros despachos de mujeres en la capital, y en el que destacó por la defensa de los derechos de la mujer. La mejora de la situación jurídica de la mujer fue una constante en la vida profesional de María Telo y destacó su labor en la Comisión General de Codificación durante los últimos años del franquismo, en la que solo cuatro mujeres juristas formaron parte de la Sección Especial, creada dentro de la Sección de Derecho Civil de la Comisión, que se dedicó al estudio de la reforma de la situación jurídica de las mujeres en la legislación civil. Era la primera vez en la historia de dicho organismo en el que participaban mujeres abogadas (Ruiz Franco, R. (2006). María Telo y la participación de mujeres juristas en la Comisión General de Codificación (1973-1975). Asparkía, 17, 165-180.‍Ruiz Franco, 2006: 166).

En 1956 ingresó en la Federación Internacional de Mujeres de Carreras Jurídicas (FIMCJ), y en 1969 organizó el Consejo anual de dicha federación en Madrid. La ponencia de María Telo, bajo el título «La mujer en el derecho civil», analizó la situación de inferioridad jurídica de las mujeres españolas y tuvo gran repercusión. En ese consejo se conocieron varias abogadas que decidieron crear la Comisión de Estudios de la asociación, con el objetivo de analizar las conclusiones acordadas en el Consejo y reivindicarlas ante las autoridades correspondientes para transformar la situación jurídica de la mujer. En julio de 1971 se creó la Asociación Española de Mujeres Juristas (AEMJ), bajo la presidencia de María Telo, para el estudio del derecho en todo lo relacionado con la mujer, y en 1976 organizó el I Congreso Internacional de Mujeres Juristas, que tuvo lugar del 13 al 16 de diciembre en Madrid.

Como se ha señalado, impulsó durante el franquismo la reforma del Código Civil que culminó con la promulgación de la Ley 14/75 de 2 de mayo de 1975, en la que se reconoció a la mujer su plena capacidad de obrar al eliminar la obediencia al marido, la licencia marital y todas las discriminaciones por razón de sexo excepto dos: la patria potestad conjunta y la administración conjunta de los bienes gananciales, que fueron finalmente erradicadas en la «Ley 11/1981, de 13 de mayo, de modificación del Código Civil en materia de filiación, patria potestad y régimen económico del matrimonio», en cuyo proyecto tuvo la oportunidad de participar a través de la Comisión General de Codificación a la que pertenecía. Igualmente participó en los estudios previos de la que sería la «Ley 30/1981, de 7 de julio, por la que se modifica la regulación del matrimonio en el Código Civil y se determina el procedimiento a seguir en las causas de nulidad, separación y divorcio», un verdadero hito legislativo en España.

El 10 de junio de 2008, en el acto de investidura como doctora honoris causa por la Universidad de Salamanca, afirmó que la desigualdad subsiste, situando la raíz de este problema en que los roles que el hombre y la mujer desempeñan dentro de la familia son desiguales y sus consecuencias se proyectan en el mercado laboral, en la ocupación de puestos de poder, de decisión y de responsabilidad. Aludió entonces a problemas que todavía hoy nos ocupan y preocupan, como la doble jornada, los trabajos a tiempo parcial o de horario flexible de distinta naturaleza que, aseguró, arruinan la formación de las mujeres. La jurista, que había logrado modificaciones importantes del derecho de familia, terminó su discurso enunciando lo que según ella debía ser el reto del siglo xxi, no sin antes apelar a gobernantes, empresarios y sindicatos, de quienes dijo que debieran tomar conciencia, a nivel mundial, de la necesidad de un cambio en la producción. En la «mentalización» está el reto del siglo xxi —dijo—, y en conseguirla debe involucrarse la mujer, exigiendo de los Gobiernos medidas adecuadas y sanciones duras para los que las incumplan. Recibió importantes reconocimientos y premios por su trabajo jurídico (Ruiz Franco, R. (2021b). María Telo Núñez. Diccionario biográfico español. Real Academia de la Historia. Disponible en: https://bit.ly/3u1ob3W‍Ruiz Franco, 2021b), como la Cruz de San Raimundo de Peñafort, el Premio Rosa Manzano (1992), el Premio Mujer Progresista (1995), Mujer Europea (1999) y el I Premio Clara Campoamor del Ayuntamiento de Madrid (2006).

María Telo dejó un relevante número de publicaciones jurídicas, como La mujer española: de la tradición a la modernidad (1960-‍1980), publicado en 1986; La mujer y el poder y El compromiso ético de Clara Campoamor, ambos de 1988; La mujer en la gestación y vida del Código Civil, de 1989; Los derechos laborales de la mujer y Los derechos civiles de la mujer, publicados en 1994; Concepción Arenal y Victoria Kent. Las prisiones. Vida y obra, que apareció en1995, o Mi lucha por la igualdad jurídica de la mujer, en 2009.

1. El legado[Subir]

Probablemente las mujeres citadas, las juristas que han dejado su impronta personal y profesional en nuestra historia, no pudieron imaginar lo que sus aportaciones ayudarían a la conformación de un feminismo jurídico que rechaza una igualdad entendida como asimilación a los modelos masculinos y que analiza críticamente no solo cómo el principio de igualdad ha sido entendido por la política, sino el principio de igualdad mismo. En la actividad y obra de las precursoras citadas hay un aspecto común a todas ellas: la defensa de los derechos de la mujer en el ámbito civil y en las relaciones familiares. Unas y otras, desde diferentes enfoques, coincidieron en que la regulación de las relaciones familiares representaba un lastre para la mujer y eran causa de su discriminación jurídica. Solo avanzando en los derechos civiles y, específicamente, en la igualdad en el ámbito del derecho de familia, podría la mujer aspirar a ciertas cotas de igualdad con el hombre. Conquistada la igualdad en las relaciones familiares, era posible aspirar a otros derechos, como los derechos políticos, los derechos educativos y los derechos laborales. La focalización que las precursoras mostraron en la defensa de los derechos políticos de la mujer responde a la necesidad de influir en el poder político y en la legislación para transformarla y liberar a las mujeres de la losa jurídica que las aprisionaba. Por ello, las precursoras juristas se embarcan en la actividad política, pero también en el ejercicio de la abogacía, los dos pilares desde los que podían influir en la legislación y en la defensa de la mujer ante la ley. Todavía hoy, las relaciones familiares siguen siendo un elemento esencial en la legislación que afecta a las mujeres. Las innegables cotas de igualdad formal conseguida en los países desarrollados —entre ellos España— no debe hacernos olvidar otras situaciones que, en la práctica, colocan a la mujer en posición de clara inferioridad con el hombre. La regulación de las relaciones familiares y el sistema de producción mantienen sus ancestrales vínculos. A estos aspectos se unen nuevos desafíos que cuestionan algunos de los logros obtenidos en las últimas décadas. El feminismo jurídico del siglo xxi tiene ante sí todavía el reto de que las necesidades de la organización de la sociedad no recaigan exclusiva ni mayoritariamente en las mujeres y, sobre todo, que las mujeres se mantengan como sujetos de sus derechos. En los últimos años, el feminismo ha debido enfrentarse a nuevas situaciones y desafíos. El género, concepto que permitió avanzar en los derechos de la mujer, se ha convertido en un elemento hostil que se enfrenta al propio reconocimiento jurídico del sexo femenino. Las mujeres vuelven nuevamente su mirada al ámbito político y, como aquellas precursoras, deciden involucrarse en la acción política para seguir defendiendo sus derechos^‍‍[25].

2. El feminismo jurídico[Subir]

Como es conocido, el término feminismo aparece en España dando título a la obra de Adolfo Posada, Feminismo, de 1899^‍‍[26]. El feminismo se ha definido como un movimiento social y político que se inicia formalmente a finales del siglo xviii —aunque sin adoptar todavía esta denominación— y que supone la toma de conciencia de las mujeres como grupo o colectivo humano, de la opresión, dominación y explotación de que han sido y son objeto por parte de los varones en el seno del patriarcado bajo sus distintas fases históricas de modelos de producción, lo cual las mueve a la acción para la liberación de su sexo con todas las transformaciones de la sociedad que aquella requiera (Sau, V. (2000). Diccionario ideológico feminista, vol. I. Barcelona: Icaria Editorial.‍Victoria Sau, 2000: 121).

El feminismo, pues, acometerá el reconocimiento de los mismos derechos a las mujeres que a los hombres partiendo de la radical desigualdad entre unas y otros en la sociedad, y es por ello un movimiento fundamentalmente humanista (Balaguer Callejón, M. L. (2019). Movimiento feminista en España. Influencia de los modelos americanos y europeo. IgualdadES, 1, 19-42. Disponible en: https://doi.org/10.18042/cepc/IgdES.1.01‍Balaguer Callejón, 2019: 22).

En su obra, Posada afirma que, procediendo imparcialmente, hay «que reconocer, que una de las revoluciones más grandes que en este siglo —se refiere el autor al xix— ha empezado a cumplirse, es la que el cambio de la condición política, doméstica, económica, educativa y moral de la mujer, supone» (Posada, A. (1994) [1899]. Feminismo. Valencia: Cátedra. ‍Posada, 1994: 30). Rebate Posada las teorías de los que apoyan la discriminación de la mujer en causas fisiológicas, afirmando que «ni una sola de las funciones sociales atribuidas al hombre han dejado de ser desempeñadas por mujeres en alguna época de la historia» (ibid.: 78). Al fin, el feminismo censura el enfoque androcéntrico de una sociedad que excluye a la mujer de grandes ámbitos de la vida política y social y desconoce sus derechos en términos de igualdad con el hombre. «Las mujeres, organizadamente, han luchado por sus oportunidades y sus derechos, civiles y políticos, y en buena parte del mundo los han obtenido» (Valcárcel, A. (2019). Ahora feminismo. Cuestiones candentes y frentes abiertos. Madrid: Cátedra.‍Valcárcel, 2019: 89).

Con sus singularidades, las precursoras citadas en páginas precedentes, y otras muchas en otros países, asumieron la lucha feminista en su esencia: la consecución de la igualdad de mujeres y hombres en una sociedad que, bajo causa de protección o de estigmatización —que generaban iguales consecuencias—, discriminaba a la mujer como ser humano con igual dignidad y derechos que los hombres. A medida que asumían su conciencia como sexo discriminado, desarrollaban «solidaridades asertivas para alcanzar metas comunes: igualdad, derechos, oportunidades, respeto y una vida libre de violencia» (Valcárcel, A. (2019). Ahora feminismo. Cuestiones candentes y frentes abiertos. Madrid: Cátedra.‍Valcárcel, 2019: 89-‍90). Esta fue la principal aportación de todas ellas al feminismo jurídico, que nació en el último tercio del siglo xx y que está llamado a convertirse en la teoría jurídico-feminista más importante del siglo xxi; todas ellas vivieron una vida singular, al igual que otras muchas mujeres en diferentes países cuyos logros fueron conocidos y seguidos y, por tanto, dejaron un legado de cambio social, político y jurídico. Si el feminismo ya se considera uno de los elementos imprescindibles de la democracia y puede fundamentar legítimamente el concepto de democracia feminista (Miyares, A. (2003). Democracia feminista. Madrid: Cátedra.‍Miyares, 2003: 12), el feminismo jurídico está llamado a ser el elemento dogmático de la construcción jurídico-política de una sociedad radicalmente distinta en el presente siglo.

Desde finales de la década de los sesenta, las mujeres irrumpen con fuerza en el ámbito jurídico en diferentes países. En Norteamérica este fenómeno es cuantitativa y cualitativamente significativo, lo que facilita la incorporación de los aspectos relativos a los derechos de las mujeres y, al fin, una agenda feminista, a cursos, seminarios y actividades académicas que creará un auténtico acervo bibliográfico altamente especializado y un área de investigación jurídica feminista (Costa, M. (2016). Feminismos jurídicos. Buenos Aires: Ediciones Didot. ‍Costa, 2016: 15). Así pues, aquellas producciones germinales adquieren carácter científico en el ámbito jurídico universitario a finales de la década de los setenta y comienzo de los ochenta, dando lugar al pensamiento legal feminista (feminist legal thought), o también al feminist jurisprudence (ibid.: 14), y que globalmente pueden ser denominadas como feminismo jurídico^‍‍[27]. El feminismo jurídico intenta construir un «corpus legislativo que desarrolle uno de los aspectos esenciales de la igualdad en los Estados sociales y democráticos, la regulación de los derechos de las mujeres en su exigencia política del reconocimiento y la distribución» (Balaguer Callejón, M. L. (2021b). Del #MeToo al movimiento Queer. El feminismo del siglo xxi. Madrid: Ed. Huso.‍Balaguer Callejón, 2021b:16). No se trata solo de obtener el reconocimiento pleno de los derechos de los que, formalmente, ya se es titular, sino de interrogar a la lógica misma de los derechos, a su lenguaje, al sujeto al que son atribuidos. No se trata solo, pues, «de la paridad, aun siendo esta muy importante, sino de reconstruir un mundo que reconozca la existencia de dos sujetos», hombres y mujeres (Pitch, T. (2010). Sexo y género de y en el Derecho: el feminismo jurídico. Anales de la Cátedra Francisco Suárez, 44. 435-459.‍Pitch, 2010: 437). Las mujeres, titulares ya formalmente de los mismos derechos que los hombres —al menos en países desarrollados—, perciben que el derecho no basta porque también el derecho y los derechos se configuran y aplican por y para los hombres. Es necesario también trabajar en el contexto de la producción normativa y a estos efectos es esencial la determinación de los conceptos. Igualmente, es relevante reflexionar sobre algunos discursos contemporáneos que especulan sobre las mujeres y su invisibilidad, sobre los que se formulan algunas corrientes críticas, como la de Butler (véase Posada Kubissa, L. (2019) ¿Quién hay en el espejo? Madrid: Cátedra. ‍Posada Kubissa, 2019).

La lucha se centra, pues, en las transformaciones que deben hacerse en la legislación y que permitan consolidar los avances en los derechos de las mujeres (Showden, C. R. (2011). Feminist Legal Theory. En G. T. Kurian. The Encyclopedia of Political Science. CQ Press. Disponible en: https://bit.ly/3dThNpK‍Showden, 2011: 582 y ss.). Es más, todas las tendencias políticas feministas comparten los mismos ideales (igualdad, justicia, libertad), pero tienen diferentes opiniones sobre lo que es desigualdad, injusticia y opresión. Dicha tensión siempre se hará visible tanto en las relaciones entre el feminismo y el derecho como en la que entablan los feminismos jurídicos entre sí (Dahl, T. S. (1991). El Derecho de la Mujer: una introducción a la jurisprudencia feminista. Madrid: Vindicación Feminista. ‍Dalh, 1991: 83). El mundo continúa dominado, en mayor o menor media y según los países, por lo masculino o, al menos, por lo que es considerado como atributo de lo masculino y asociado a los hombres; derecho y derechos reflejan, reproducen y legitiman ese dominio bajo la ficción de la neutralidad e imparcialidad (Pitch, T. (2010). Sexo y género de y en el Derecho: el feminismo jurídico. Anales de la Cátedra Francisco Suárez, 44. 435-459.‍Pitch, 2010: 440-‍441). Por eso se ha podido decir que «el Derecho ha figurado de manera prominente en la lucha por la igualdad de las mujeres, tanto como un ámbito a ser reformado, cuanto como un instrumento para la reforma» (Fiss, O. (1993) ¿Qué es el feminismo? Doxa: Cuadernos de Filosofía del Derecho, 14, 319-336. Disponible en: https://doi.org/10.14198/DOXA1993.14.15‍Fiss, 1993: 319). La consecución de una igualdad plena y efectiva de mujeres y hombres en una sociedad democrática es el horizonte que seguir. Y para ello la filosofía feminista constituye una precondición en la definición de los términos de identidad, género y sexo, de los que el derecho debe valerse (Rodriguez Magda, R. M. (2019). La mujer molesta. Madrid: Ménades. ‍Rodríguez Magda, 2019: pos. 1056).