LA TEORÍA DE LA PROPIEDAD DE JUAN DE LUGO COMO PRECEDENTE DE JOHN LOCKE

1. La categoría jurídica de la propiedad[Subir]

La aportación más novedosa de Lugo no es la defensa de la propiedad privada, descripción que en poco se aleja de la mantenida por sus colegas de siglos precedentes. El aspecto divergente respecto de la obra de sus correligionarios está en la categoría jurídica de la propiedad. Desde Francisco de Vitoria en adelante, el reparto de propiedades era competencia del derecho de gentes. Juan de Lugo, por su parte, considera que la división de propiedades pertenece al derecho natural. Lugo expone varias explicaciones:

No solo el acto de apropiación prueba que la división de propiedades pertenece al derecho natural, sino que también se justifica por las favorables consecuencias de tal división: «Por otra parte, es manifiesto que el derecho natural ordena lo que es necesario a la paz entre los hombres; ya dijimos antes que la división de los bienes es absolutamente necesaria para mantenerla. Por tanto, no se trata de derecho positivo, sino de derecho natural»^[6].

Es más, la división de las propiedades es un medio tan útil y conveniente para alcanzar la paz y la concordia que el derecho natural no solo permite esa división, sino que se transforma en precepto para llevarla a cabo, pues «el derecho natural impuso entonces, aparte de cualquier otro precepto humano, la obligación de efectuar la división de los bienes»^[7].

Antes de avanzar en la descripción de la teoría de la propiedad de Lugo debemos poner en valor las ideas que acabamos de exponer. Juan de Lugo señala que el uso común de los bienes en el estado natural es en «sentido negativo», es decir, «la propia naturaleza no adjudicó a nadie en particular el dominio de ninguna cosa». Esta aclaración es importante porque enlaza de lleno con la distinción que llevaba a cabo la corriente laica de iusnaturalismo y, en consecuencia, refuerza la hipótesis de que Lugo está completamente integrado en esta tradición. Grocio en Mare liberum distinguía entre los bienes que son rei nullius, es decir, que no son de nadie pero son susceptibles de apropiación —de uso común en «sentido negativo» diría Lugo—, de los bienes que son de muchos y se puede excluir al resto —de uso común en «sentido positivo»— (‍Grocio, 1979, C.5: 85). Esta aclaración también iba a estar presente en la obra de Pufendorf:

Con estas palabras, Pufendorf despejaba la confusión conceptual originada por la doble acepción del término común: cuando se refiere a lo que no ha sido aún apropiado y cuando se utiliza como sinónimo de propiedad comunal, la compartida por varios individuos. Lugo, como Grocio antes que él y como Pufendorf después de él, distingue ambos escenarios. Con todo, se trataría de un asunto menor porque lo realmente trascendente de la obra de Lugo es la valentía de elevar la propiedad privada al estatus del derecho natural.

Pongámoslo en perspectiva. En la tradición escolástica, se puede decir que el debate de la escolástica entre propiedad privada frente a la posesión común de los bienes se saldó a favor de la primera. Aristóteles en el siglo iv a. C. aportó argumentos favorables a la posesión particular, que más tarde santo Tomás recuperaría para la escolástica. Estos eran fundamentalmente de tres tipos: económicos, la propiedad privada frente a la común posibilita un mejor aprovechamiento de los recursos; sociales, la propiedad privada elimina conflictos y contribuye a la paz social, y morales, pues la propiedad privada contribuye a que el hombre tome una actitud más virtuosa que si los bienes fueran utilizados en común (‍Aquino, 1963, vol. III, q. 66. a. 2: 426). Aunque hubo excepciones a tales razonamientos —en cierto sentido los santos padres, la corriente franciscana y los representantes del humanismo renacentista— los doctores escolásticos no se desviaron mucho de lo apuntado por el estagirita. Pero el aspecto más conflictivo de esta teoría no residía en que aceptaran o no estas argumentaciones; el debate sobre la propiedad provino de que esta estaba integrada dentro del cuerpo del pensamiento iusnaturalista cristiano, es decir, dentro de una doctrina en la que la posesión en común estaba avalada por ciertos pasajes bíblicos que hablaban del dominio común que había dado Dios a los hombres. Como teólogos, los doctores escolásticos tenían que incluir, por tanto, la posesión común de alguna forma dentro de sus teorías. Y así, para hacer compatibles propiedad privada y común, acudieron de manera recurrente a los dos escenarios: un estado de naturaleza íntegra, donde por derecho natural la posesión era común, y un estado de naturaleza caída, en el que la posesión privada se fundamenta por derecho positivo^[9]. Pero el problema no estaba resuelto; es más, se agravó cuando los franciscanos quisieron emular la posesión en común de los apóstoles. Entonces fue necesario elevar de categoría a la propiedad privada. El resultado fue que la posesión privada pasó de ser un derecho meramente positivo a justificarse como un derecho «no contrario al derecho natural» en Tomás de Aquino (‍Aquino, 1963: vol. III Secunda Secundae, q. 66 a. 2: 426); o como de «derecho de gentes» prácticamente para toda la escolástica española (‍Soto, 1968: lib. III, q. 1, a. 3: 197; ‍Molina, 1941: disput. 5, n. 4, tr. 1, vol. 1: 153; ‍Suárez, 1967, lib. 2, cap. 18, n.º 13: 185). En estos casos se huyó del derecho positivo como único refugio a sus teorías sobre la propiedad, pues resultaba ser un apoyo demasiado débil cuando, por encima de él, prevalecía un derecho natural por el cual las cosas permanecían comunes a todos los hombres.

Sin embargo, de nuevo aparecía un nuevo enemigo. El resurgimiento de las tesis de san Agustín por los jansenistas debió de impulsar a Lugo a reforzar la categoría de la propiedad, como anteriormente había sucedido con la controversia franciscana. Igual que entonces, el jansenismo proclamaba un modelo de vida religiosa de extremo rigor y de humildad, muy distinto al defendido por los jesuitas. En este contexto, Juan de Lugo propone un paso más en este proceso de rehabilitación de la categoría de la propiedad privada. Al elevarla a la categoría de derecho natural, la propiedad y el proceso de apropiación está respaldado por el primero de los derechos, aquel que obliga al margen de cualquier precepto humano. Tal como señala Sierra Bravo, «el cardenal de Lugo se aparta de las tesis de sus predecesores que derivan la posesión del derecho de gentes» (‍Sierra Bravo, 1975, I: 139).

2. Fundamentos de la apropiación[Subir]

Acabamos de ver cómo Lugo, sin ambages, considera que la apropiación es de derecho natural. Comparemos estas ideas con las que Locke iba a escribir poco tiempo después para enlazarlo con su justificación del proceso de apropiación. Locke comparte los supuestos de partida del esquema iusnaturalista: Dios otorgó a los hombres el uso común sobre todos los bienes (‍Locke, 1990, n. 26: 56), pero también les concedió la razón mediante la cual poder beneficiarse de todas las cosas que necesitan para su subsistencia, porque «aunque nadie tiene originariamente un exclusivo dominio privado sobre ninguna de estas cosas tal y como son dadas en el estado natural, ocurre, sin embargo, que, como dichos bienes están ahí para uso de los hombres, tiene que haber necesariamente algún medio de apropiárselos antes de que puedan ser utilizados de algún modo o resulten beneficiosos para algún hombre en particular» (id.).

El regalo de Dios a los hombres no se limitaba a la tierra y a todos los bienes que había depositado en ella, sino que incluía al mismo tiempo la capacidad de apropiación. No existe en Locke una distinción entre la naturaleza íntegra del hombre y su naturaleza pecadora porque no hay un periodo de la humanidad en el que el hombre haya podido vivir sin hacer uso de esa capacidad apropiatoria sobre los bienes. La propiedad privada, por tanto, resulta tan natural como los bienes que han sido entregados a la humanidad por Dios. El hombre posee una propiedad por naturaleza exclusiva, la propiedad de su propia persona, y así:

Esta es la famosa teoría de la apropiación original a través del trabajo de John Locke, una teoría del origen natural de la propiedad privada que se fundamenta en algo tan simple como recoger bellotas: «Ciertamente, quien se ha alimentado de las bellotas que él mismo ha recogido de debajo de un encina, o de las manzanas que ha cosechado de los árboles del bosque, puede decirse que se ha apropiado de ellas. Nadie podrá negar que ese alimento es suyo» (ibid., c. 5: 57).

Comparemos este párrafo con el de Lugo:

Como vemos, las semejanzas son incuestionables. Para ambos el hombre, a través del trabajo, como prolongación de sí mismo, adquiere los frutos que la naturaleza otorga para su subsistencia y, de ese modo, se hace acreedor del derecho exclusivo sobre ellos. Por tal motivo, el fruto del trabajo del hombre le pertenece por justicia natural.

Según dijimos arriba, son tres los puntos en común con el pensamiento lockiano: en primer lugar, la apropiación pertenece al derecho natural; en segundo lugar, la propia industria y el trabajo confiere la propiedad a los individuos y, por último, no es necesario el consentimiento de la comunidad para tomar para sí lo que ha sido fruto del trabajo de uno (dejemos este último punto para más adelante). Sin embargo, existe en la teoría de Lugo una diferencia respecto de la teoría de Locke: no contempla que el proceso de apropiación se hubiera realizado en el estado de inocencia, sino que se llevó a cabo en el estado de pecado. En este sentido dice: «Respondo en seguida que el sentido no es que la división fuese pecaminosa, sino que se hizo con ocasión del pecado, ora original, pues si éste no se hubiese cometido no hubiese sido necesaria la división»^[11].

Es posible que esta diferencia le aleje de la postura mantenida por Locke, ya que para este filósofo la división de propiedades se daba en ese estado primigenio del género humano. Es posible que el estado de naturaleza de Locke no fuese exactamente una situación análoga a la de nuestros primeros padres en el Edén, pero su ambigua descripción de ese estado tampoco niega esta posibilidad, ya que utiliza frecuentemente la historia sagrada como modelo^[12].

Por otro lado, tampoco Lugo abandona por completo la tradición escolástica de la apropiación por ocupación. Después de exponer por qué es natural que un hombre con su trabajo se apropie de sus frutos agrega: «Por derecho natural se hacen propiedad del ocupante los bienes que no se hallen en propiedad de nadie»^[13].

Aún así no se trata de una ruptura radical con Locke porque el concepto escolástico de ocupación —occupatio rei nullius— poco se diferencia del que mantiene John Locke. Es cierto que en el Segundo tratado Locke mantiene el criterio de apropiación sobre bienes muebles e inmuebles por el trabajo (ibid., n. 32: 60), pero esta diferencia es bastante sutil porque con el término ocupación los escolásticos entendían algo similar a lo descrito por Locke, esto es, la acción de delimitar y mejorar mediante el trabajo la tierra que antes yacía inculta. En este sentido, John Locke no es totalmente original en sus planteamientos^[14].

Llegados a este punto cabría preguntarse si Locke conocía la obra de Lugo. Zarratiegui incluso señala que «Locke por fuerza tuvo que haber leído a Lugo» (‍2000: 91). Sin embargo, en el catálogo de la biblioteca de Locke no aparece la obra de Lugo como sí figuran las obras de Grocio y varias ediciones del tratado de Pufendorf, De iure naturae et gentium. Tampoco aparecen en los registros otras obras de escolásticos españoles como Suárez que anticipan la ocupación por el trabajo sobre los bienes muebles (‍Harrison y Laslett, 1971). Por consiguiente, el contacto entre los dos autores debió de ser indirecto, posiblemente a través de las ideas de Pufendorf, aunque también es cierto que Locke pudo tomar sus ideas de autores que había leído pero no citaba^[15].

3. Rechazo del consentimiento en la apropiación[Subir]

Como hemos visto arriba, Lugo explícitamente rechaza la opinión —que él mismo considera general— de que la división de propiedades requiera de un decreto de la comunidad o del príncipe (‍Lugo, 1868: t. V, disp. 6, secc. 1: 633). Este rechazo es compartido por Locke: «Mostraré cómo los hombres pueden llegar a tener en propiedad varias parcelas de lo que Dios entregó en común al género humano, y ello sin necesidad de que haya un acuerdo expreso entre los miembros de la comunidad» (‍Locke, 1990, n. 25: 56).

Locke conviene con Lugo que es innecesario el consentimiento para la apropiación de los bienes. Si realmente un hombre hubiera de esperar la aprobación de todo el género humano para comer los frutos que recogió de los árboles, «este hombre se habría muerto de hambre, a pesar de la abundancia que Dios le había dado» (ibid., n. 28: 57, n. 29: 58). La propiedad se adquiere a través del trabajo, sin que medie cualquier tipo de consentimiento del prójimo. De no ser así, probablemente los hombres no hubieran podido extraer ningún provecho a la abundancia que Dios les otorgó. Esta es la modificación sustancial que Locke hizo a los filósofos del derecho natural laico. Hugo Grocio y Samuel Pufendorf pensaron en la necesidad de un consenso, tácito o expreso, mediante el cual se refrenda la propiedad exclusiva de los bienes y se renuncia a ejercer el derecho al uso común del que se disfrutaba en los orígenes de la humanidad^[16]. Locke modificó el esquema de estos autores para contrarrestar las perturbadoras influencias de Filmer^[17]. Pero siguió fiel en otros puntos a la tradición grociana: mantuvo que el derecho a los bienes terrenales había sido entregado a toda la especie humana, no a los primeros padres para que los distribuyeran entre sus hijos. Al prescindir del pacto, Locke estaba asegurado frente a los ataques del patriarcalismo que cuestionaban la validez del pacto para las generaciones venideras.

En definitiva, si comparamos a Locke con toda la tradición del iusnaturalismo —cristiano y laico— quizá sus ideas sobre la teoría de la apropiación a través del trabajo se asemejen más a la de los escolásticos como Juan de Lugo que a la vertiente laica. Se diferenció de la tradición grociana representada en Pufendorf por prescindir del consenso en la creación de la propiedad privada, pero este aspecto es el de menor importancia y se explica por su oposición a las críticas de Filmer. La hazaña de Locke en la filosofía de derecho natural laico fue elevar la propiedad a la categoría de derecho natural, de igual modo que lo había hecho Juan de Lugo. El trabajo constituyó el origen de la propiedad en Lugo o en Suárez, pero lo cierto es que los estudiosos de la filosofía del derecho natural «reconocieron únicamente a Locke como su descubridor o inventor» (‍Schlatter, 1951: 155). La razón por la cual Locke pasó a la posteridad como el filósofo que elevó la propiedad a la esfera de los derechos naturales, y no así a aquellos teólogos de la escolástica española, es difícil de discernir. El profesor Schlatter considera que Locke fue muy oportuno al exponer sus ideas en una época en la que la clase en ascenso era precisamente hombres que vivían de su propio esfuerzo^[18]. Otros autores creen que Locke es responsable en parte del olvido de los autores en los que podía haberse inspirado, pues fue un autor «más deseoso de apuntar las autoridades de las que difería que de dar cuenta de aquellos con los que estaba de acuerdo». A las hipótesis apuntadas se podría añadir que, al igual que en los países católicos hubo una censura de los textos de los protestantes, en los países protestantes hubo censura de los textos católicos y por eso pudo ser mayor, por ejemplo, la difusión de la obra Pufendorf. Como todos los grandes escritores, «Locke era deudor de la herencia intelectual en la que nació, aunque a veces parece olvidarlo» (‍Larkin, 1930: 54).

1. La extrema necesidad[Subir]

Arriba ya hemos hecho mención a la complicada compatibilidad del dogma cristiano con la defensa de la propiedad privada. Dios había entregado todos los bienes del orbe para su disfrute en común. Los teólogos cristianos debieron enfrentarse a la palabra de Dios al defender la propiedad privada de los bienes, lo que implicó tensar sus argumentos lógicos. Pero esa tensión acababa por ceder cuando se encontraban con la extrema necesidad: una situación de penuria tan crítica que hacía peligrar la vida de los individuos. En este supuesto, la propiedad privada era revocada y renacía el derecho de nuestros primeros padres al uso común de los bienes.

Juan de Lugo no renuncia a este límite a la propiedad privada:

Como vemos, Lugo mantiene el límite a la propiedad privada por extrema necesidad y, sin embargo, matiza ese supuesto ante el peligro que podría acarrear para el propietario. En caso de que el indigente tomara para aliviarse los bienes ajenos, el propietario no perdería completamente sus derechos porque «la necesidad no sustrae la cosa universalmente del dominio del poseedor». Esta matización sugiere que Lugo era consciente del peligro que suponía para el régimen de propiedad privada apelar a la necesidad extrema. En los filósofos del siglo xvii era común establecer alguna salvaguardia de este tipo. En el caso de Pufendorf, por ejemplo, matiza que en extrema necesidad se revive una comunidad «negativa» en la que se necesita la aprobación del resto de la comunidad para su disfrute. Por consiguiente, se requiere la aprobación de todos los propietarios para que el necesitado pueda usar del recurso común.

En John Locke no hay atisbo de este supuesto en el Segundo tratado sobre el gobierno civil. En principio mantiene las mismas premisas sobre el límite a la propiedad de los escolásticos: el trabajo concede la propiedad exclusiva a un hombre de modo que nadie, «excepto él, tenga derecho a lo que ha sido añadido a la cosa en cuestión, al menos cuando queden todavía suficientes bienes comunes para los demás» (‍Locke, 1990, n. 27: 57). Pero, ¿qué sucedería si no quedasen bienes suficientes para todos los hombres? ¿Podría interpretarse, entonces, que en épocas de escasez la propiedad privada no es legítima? Locke elude enfrentarse a estas cuestiones con un razonamiento indirecto. El trabajo es de tal modo productivo que eleva la riqueza de los hombres por encima del legado que Dios les entregó, porque «aquel que, mediante su propio esfuerzo, se apropia de una parcela de tierra, no solo no disminuye la propiedad común de la humanidad, sino que la acrecienta» (ibid., n. 37: 64). Por ello, mientras se generaliza la propiedad privada se crea un valor añadido que impedirá que los hombres sufran por la merma en los bienes comunes. La prueba de ello está en las comodidades con las que se vive en Inglaterra en relación con América, «donde hasta un rey en esos vastos y fructíferos territorios se alimenta, se aloja y se viste peor que un jornalero de Inglaterra» (ibid., n. 41: 68). La apropiación privada mediante el trabajo es productiva y ello «muestra cuán preferible es tener muchos hombres a tener vastos territorios» (ibid., n. 42: 69).

Sí aparece alguna alusión en el Primer tratado, pero se cuida mucho en desligarse del supuesto escolástico:

Como vemos, la extrema necesidad no revoca la propiedad, sino que da derecho a utilizar los bienes superfluos de su hermano, un aspecto totalmente distinto al que contempla toda la tradición escolástica y, por supuesto, al que hallamos en Lugo.

2. Límites al poder político[Subir]

Por último, la principal diferencia entre ambos autores está en los ámbitos de estudio. Mientras que la teoría de la propiedad de Lugo era parte de un tratado escolástico en el que pretendía establecer la moralidad de los intercambios y posesiones, Locke, en el Segundo tratado sobre el gobierno civil, desarrolla toda una teoría política sobre los límites del poder del Estado e intenta salvaguardar la propiedad de los individuos como derechos inviolables por el poder civil.

Ya antes hemos aludido al ambiguo estado de naturaleza de Locke: un estado a veces hipotético, otras extraído de las narraciones bíblicas y en ocasiones reflejado en las Américas del siglo xvii. Sin embargo, no hemos dicho nada acerca de si se trataba de una edad de oro o por el contrario se asemejaba a una guerra constante de todos contra todos al modo hobbesiano. Podemos decir que ese estado era lo suficientemente pacífico como para que se respetaran las propiedades de los individuos sin la presencia del poder civil; pero, por otro lado, no habría de ser tan deseable como para que no hubiera necesidad de este poder. Locke hace este mismo razonamiento:

Esta descripción de Locke se asemeja en cierto modo a la hobbesiana, ya que los individuos no consiguen disfrutar pacíficamente de sus propiedades^[21]. Ahora bien, tanto uno como otro creen que los hombres acuerdan entrar en la sociedad civil para mejorar respecto de su estado natural. Una vez constituido el Estado, los derechos de propiedad quedan blindados frente a la acción de los Gobiernos.

Qué se puede decir de la teoría política en Lugo. No hay duda de que existe una gran modernidad en sus postulados porque extiende el dominio divino al hombre y transforma a este en portador de un derecho individual a la propiedad. «En este sentido genera un individualismo económico y jurídico propio del pensamiento político moderno» (‍Carpintero Benítez, 2003: 372-‍373)^[22]. Sin embargo, es difícil encontrar en Lugo el establecimiento de límites al poder de los gobernantes, como parece que sí se pueden encontrar en Suárez^[23]. En este sentido, puede mantenerse la hipótesis de Castilla Urbano sobre la teoría política de los escolásticos españoles. Una teoría que alentaba la monarquía y se oponía «con fuerza a cualquier opción de tipo republicano, e incluso se mostraron reacios a que se limitara el poder del monarca. Por tanto, otorgaron a éste poderes sin límite sobre toda la sociedad» (‍Castilla Urbano, 1995: 441).

Por consiguiente, puede que Locke heredara de los escolásticos tardíos la doctrina de la propiedad al concederle una cualidad natural y ver en el trabajo el motivo de la apropiación. En este sentido, no yerran las ideas de J. A. Schumpeter o de M. N. Rothbard, para quienes Locke ni fue radicalmente novedoso en sus planteamientos ni se puede decir que hubiera una verdadera ruptura entre su supuesta modernidad y la tradición secular^[24] (‍Schumpeter, 1994: 156; ‍Rothbard, 1999: 351). Sin embargo, dio un paso más al instrumentalizar la herencia escolástica para la elaborar una poderosa teoría política.