LA CUESTIÓN SOCIAL EN ALEXIS DE TOCQUEVILLE

1. Su encuentro con la pobreza[Subir]

Aunque en Écrits sur le système pénitentiaire en France et à l’étranger (‍1984), aparecen varios «Apéndices» al texto principal en los que Tocqueville toma una postura clara sobre el tema del pauperismo y los efectos indeseados del proceso de industrialización en las sociedades modernas, será en su primer viaje a Inglaterra cuando tomará conciencia del pauperismo como fenómeno social creciente. Allí comprenderá que uno de los rasgos de las sociedades modernas es la coexistencia de una riqueza social importante con bolsas de pobreza difíciles de erradicar. De hecho, ya en esta época comienza a tener la intuición de que el germen de las futuras revoluciones radica en la miseria de una parte significativa de la población de las sociedades industrializadas, es decir, no serán políticas, sino sociales y dirigidas por hombres que han hecho de su conciencia de clase obrera, su orgullo y su identidad, como percibe en un mitin sobre la cuestión polaca (‍Tocqueville, 1958: 2, 16-‍17)

De vuelta en Francia, Tocqueville seguirá reflexionando sobre el fenómeno de la pobreza en La Memoria sobre el pauperismo, escrita en 1835^[1]. Observa como en las sociedades modernas el aumento de riqueza no va parejo con un desarrollo progresivo de la justicia social. Por el contrario, el desarrollo industrial se acompaña de una nueva clase de pobreza masiva y extensiva y explica este fenómeno con una historia de la civilización que recuerda al Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres de Rousseau (‍Bressolette, 1969: 70-‍73; ‍Zetterbaum, 1967; ‍Díez Rodríguez, 2008: 201-‍230; ‍Múgica, 2010: 189-‍190).

De alguna manera, Tocqueville enlaza el pauperismo con un tema que aparecía en sus notas del primer viaje a Inglaterra y que desarrollará en las Democracias: la frustración. En las sociedades modernas industriales los hombres se acostumbran a bienes que, aunque en sí mismos son superfluos, su carencia y su no disfrute es vivido como una desgracia horrible (‍Tocqueville, 2003: 14-‍15). Así pues, la fractura social no es solamente material, sino también simbólica y se conforma en la conciencia colectiva.

Ahora bien, la situación del obrero es siempre más insegura y constantemente está expuesto a la pobreza y, en términos modernos, a la exclusión A diferencia de la indigencia, el pauperismo es una pobreza de masas (‍Diez Rodríguez, 2008).

Así, a pesar de que la influencia de autores como Villeneuve-Bargemont sobre Tocqueville es innegable^[2], sin embargo rechaza la idea de que las desigualdades sean naturales. En sus Memorias sobre el pauperismo queda claro que la pobreza no es el fruto de ninguna deficiencia moral de las clases populares, sino el producto del proceso de industrialización de las sociedades modernas capitalistas en las que priman los intereses individuales por encima de los generales.

En este sentido, Tocqueville se aleja de la tesis liberal de la coincidencia de los intereses personales con los intereses generales. Mandeville en sus Fábula de las abejas (‍1982) sostiene que el egoísmo sin trabas de cada individuo acaba ajustándose al de los demás, de modo que el conjunto de egoísmos particulares termina trabajando en beneficio de la comunidad. Desde este punto de vista, cualquier intervención del Estado acaba rompiendo este equilibro. Adam Smith (‍1979: 183-‍184) hace suya esta idea en su teoría de «la mano invisible»: en la sociedad todos los individuos buscan solamente su bien particular, pero sin quererlo todos colaboran al bienestar del todo.

Tocqueville no confía en esta armonización de intereses. Describe, por el contrario, un capitalismo sometido y atenazado por crisis comerciales e industriales crónicas. De este modo, presenta la situación de los obreros como consecuencia de las propias indeterminaciones del mercado. Los obreros están expuestos a crisis periódicas, que son una enfermedad endémica del industrialismo. En la segunda Memoria sobre el pauperismo atribuye las crisis, que él llama comerciales, a dos causas: «Cuando el número de obreros aumenta sin que varíe el volumen de la producción, los salarios disminuyen y hay crisis; cuando el número de obreros sigue siendo el mismo, pero disminuye el volumen de la producción, muchos obreros se vuelven improductivos y hay crisis» (‍Tocqueville, 2003: 51).

Así pues, Tocqueville se muestra escéptico de cara a un equilibrio entre la oferta y la demanda. No hay medio alguno de equilibrar de manera exacta y permanente el número de trabajadores y el trabajo, el consumo y la producción. De hecho, en la segunda Memoria sobre el pauperismo señala el peligro para las naciones dependientes de su comercio internacional de caer en crisis comerciales profundas.

Esta es una de las razones explicativas de su apego al mundo agrícola y rural. Al contrario de los economistas liberales, Tocqueville no ve con optimismo la sustitución de la agricultura por la industria. Piensa que el mundo rural es fuente de bienestar en la medida en que la propiedad territorial no esté concentrada en pocas manos. De hecho, el importante número de indigentes en Inglaterra se debe a la «extrema indivisión de la propiedad territorial», de tal modo que «frente a una minoría que posee, se encuentra una inmensa mayoría que no posee nada», que necesariamente se ve obligada a dejar la tierra para buscar su supervivencia en trabajos mercantiles e industriales, más inseguros y arriesgados.

2. La industria, generadora de pobreza y exclusión[Subir]

Será en su segundo viaje a Inglaterra cuando tomará conciencia de los estragos que el desarrollo descontrolado del industrialismo trae consigo en las sociedades capitalistas. La industria se le aparece como un monstruo que destruye desde el interior los cimientos de las sociedades democráticas. Desde lo más profundo, provoca en estas un remolino devastador, que amenaza el orden y la cohesión social. De tal modo que, mientras en la sociedad global la igualdad se asienta y las diferencias sociales se atenúan, el proceso industrial genera nuevas desigualdades más profundas e injustas que las conocidas hasta entonces.

En Inglaterra la sociedad entera está edificada sobre el privilegio del dinero. Hay que ser rico para ser ministro, para ser miembro de los Comunes, para ser juez, para ser abogado, para ser eclesiástico, para litigar y, también, para ser rico. No hay nadie que no muestre un culto a ese dios que es el dinero, que no es solamente signo de status y de riqueza, sino también de poder, de consideración, de gloria y de honor. Los ingleses solamente han dejado a los pobres dos derechos: la igualdad ante la ley y la libertad de igualarse mediante la adquisición de riquezas, pero «incluso estos dos derechos son más aparentes que reales, puesto que el rico es el que hace la ley y que crea, en su provecho o en el de sus hijos, los principales medios de adquirir dinero» (‍Tocqueville, 1958: 64).

Así pues, la igualdad es aparente; la riqueza cuenta con toda una serie de privilegios, mucho mayores que en cualquier país del mundo. Inglaterra es un país aristocrático, pero de una aristocracia del dinero que ha asimilado y atraído a la tradicional (ibid.: 89-90). Este afán por enriquecerse y huir de la pobreza explica, para Tocqueville, el auge del comercio, de las manufacturas y de la industria, que son los medios más rápidos y seguros de obtener ganancia, así como la falta de inversión en la tierra. La propiedad territorial y rural ya no es un criterio de jerarquía social, sino el lujo y el signo de una gran fortuna ya consolidada.

Tocqueville con Beaumont visita los grandes centros industriales y comerciales de Liverpool, Birmingham y Manchester. Birmingham y Manchester presentan condiciones materiales notablemente diferentes, que de alguna manera sirven a nuestro autor para establecer dos modelos de desarrollo industrial y capitalista (ibid.: 78-79).

La actividad metalúrgica de Birmingham favorece el surgimiento de una clase obrera cualificada y especializada, con buenos salarios y condiciones de vida satisfactorias. Las fábricas son pequeños edificios que permiten una relación personal entre los obreros y los patronos. Manchester presenta un escenario completamente diferente. Es un bastión de la industria textil donde los patrones favorecen la competencia entre los obreros para bajar los salarios y obtener mayores beneficios, para lo cual no tienen escrúpulos en poner a trabajar a mujeres y a niños en condiciones penosas. Los obreros, procedentes en su mayoría de Irlanda, no tienen cualificación alguna y aceptan condiciones de trabajo infrahumanas. La distancia entre una minoría cada día más rica y una masa obrera cada día más pobre se hace insoportable día a día.

Tocqueville en Manchester descubre en directo la inmensidad de la miseria engendrada por un industrialismo masivo y un capitalismo salvaje. Pasea por sus infectos y miserables barrios obreros, semejantes a inmundas cloacas, observa la enorme distancia entre los grandes industriales y una masa obrera «semisalvaje», analiza las consecuencias del despoblamiento del campo en beneficio de los grandes centros industriales y comerciales, estudia los efectos del trabajo infantil en la educación de las masas populares y en la moralidad de las familias, se pregunta sobre los resultados de la competencia entre los obreros y la existencia de un ejército de reserva, como denominaría más tarde Marx, en los salarios y en las condiciones materiales de la masa obrera, se interesan por las formas de asistencia a los pobres y, en uno de sus textos más famosos, nos describe sin tapujos la brutalidad y la inhumanidad de este primer capitalismo (ibid.: 80-82). El pauperismo observado parece cuestionar su afirmación de la democratización creciente de la sociedad moderna.

Tocqueville coincide con Engels y Marx a la hora de describir la miseria de la clase obrera y denunciar la situación de alienación del obrero industrial. Al igual que ellos, denuncia el uso de los avances técnicos por la clase capitalista en orden a la obtención del mayor beneficio. Sin embargo, su condicionamiento de clase asoma a su pesar. Se escandaliza ante las condiciones de vida infrahumanas de los obreros, pero la clase obrera le asusta, torpedea su razón. No empatiza. Por otra parte, Tocqueville nunca busca información de primera mano directamente de los obreros. Tampoco se entrevista con dirigentes de partidos obreros, a pesar de que estos ya tenían en esa época un peso en la vida social y política inglesa. Se aparta de sus propósitos iniciales^[3], le cuesta salir de su propia clase social. Es significativo que en su correspondencia apenas haya referencias a estos temas^[4]. Sin embargo, su posición de clase no le impide juzgar duramente el extremo clasismo de la sociedad industrial inglesa.

Mucho más cálida es la actitud de Tocqueville ante la situación de los campesinos irlandeses. Nuestro autor denuncia en sus notas de viaje la situación de injusticia y de explotación vivida por el campesinado, condenado a morir de hambre por una aristocracia egoísta, avariciosa, sin corazón, extranjera en el territorio, extraña en su religión, nacida del despojo y de la conquista, que por su afán de lucro y su cortedad de miras está llevando al país a la ruina.

Aunque las notas que Tocqueville toma en su viaje a Irlanda son más numerosas que las que consagra a Inglaterra, sin embargo giran en torno al mismo hecho: la miseria. La realidad social es tan simple que no caben muchos malabarismos sociológicos o políticos: solamente hay dos clases sociales con sus dos partidos y sus dos religiones que las representan. Solamente hay explotados y explotadores, oprimidos y opresores y su lucha de clase latente (‍Tocqueville, 2002: 338-‍339).

3. Democracia, capitalismo y lucha de clases[Subir]

Las impresiones de su viaje a Inglaterra van a plasmarse en la segunda Democracia. A diferencia de la primera Democracia, Tocqueville deja definitivamente a un lado su mentalidad excesivamente rural y agrícola, y coloca al proceso de industrialización capitalista como elemento consustancial del Estado social democrático.

Las sociedades democráticas caracterizadas por el amor al bienestar y al dinero han hecho del trabajo asalariado una «honrosa necesidad de la condición humana» (‍Tocqueville, 1961: 159), dotando a todas las profesiones de igual valor. El predominio de una clase media, su deseo insaciable de bienestar material y de enriquecimiento rápido, la dificultad de acceder a la vida política por parte de los ricos, provoca que las sociedades democráticas «se dirijan hacia el comercio y la industria».

Sin embargo, el crecimiento rápido de la industria tiene sus riesgos. Tocqueville rompe definidamente con el esquema optimista del liberalismo económico y muestra un «lúcido pesimismo» (‍Keslassy, 2000: 153).

Por una parte, parece que en las sociedades democráticas el enfrentamiento entre las clases sociales disminuye. Para ejemplificar esta aseveración se sirve de la oposición amo/siervo. La razón de su elección reside en que es la relación básica de desigualdad que permanece en las sociedades democráticas, a pesar de que en estas se hayan suavizado sus costumbres y presenten una mayor movilidad social. Sin embargo, tampoco esta relación va a resistir la fuerza y los efectos de la igualdad (ibid.: 185). Frente a la rigidez de la estructura aristocrática y la naturalización de su jerarquía social, las relaciones sociales democráticas se caracterizan por su relativismo. Desde el momento mismo en que la igualdad se instala en la opinión pública y en las leyes, las diferencias individuales se desnaturalizan, amos y servidores se consideran iguales, creen sus papeles intercambiables en cualquier momento, y así el contrato deviene la única forma de legitimidad posible de la obediencia (ibid.: 189). El contrato transciende lo puramente mercantil y desacraliza las relaciones sociales al romper sus lazos teológicos y naturalizados dentro de los cuales el Antiguo Régimen los encuadraba (‍Heimonet, 1999: 190).

Ahora bien, no hay que perder de vista que, a pesar de la movilidad social y la posible, aunque improbable, reversibilidad de la relación, la desigualdad entre amos y sirvientes es real. Sin embargo, «la igualdad imaginaria es un principio constituyente arraigado en las costumbres, más fuerte y, por lo tanto, más real que lo real pues constituye seres nuevos, semejantes a partir de la desigualdad real» (‍Capdevila, 2008: 73). La igualdad reside en el consentimiento contractual y en la relación respetuosa entre ambas partes que surge con él. La opinión pública transforma la relación más desigual en un conjunto completamente democrático. Tocqueville defiende un uso conservador del contrato y de la democracia.

De ahí su preocupación por separar democracia de revolución. Es decir, en el periodo de transición de la aristocracia a la democracia existe una confusión entre la noción aristocrática de sumisión y la democrática de obediencia. La obediencia entonces pierde toda moralidad a los ojos del que obedece. No la considera ya una obligación por designio divino, pero tampoco como algo humano y convencional. Consienten en servir, pero se avergüenzan de obedecer. Aparentemente aceptan las ventajas de su condición, pero ven al amo como un usurpador de un derecho que les corresponde. Tocqueville parece comprender la democracia como contrapunto radical a la revolución y, por tanto, como superación de la lucha de clases. La igualdad progresa lenta, pero indefectiblemente (‍Tocqueville, 1961: 225).

Ahora bien, hay un resquicio en las sociedades democráticas donde nuevas y más duras desigualdades se desarrollan: la industria. La industria aparece como un auténtico monstruo en el conjunto de la sociedad y el único sector del que puede surgir e instalarse en el seno de las sociedades industriales una nueva aristocracia. A esta temática Tocqueville dedica el capítulo «Como la aristocracia podría surgir de la industria» en la segunda Democracia, donde describe las relaciones de clase en la sociedad democrática capitalista, las condiciones materiales de la clase obrera y advierte del peligro de retroceso histórico que puede suponer un industrialismo capitalista salvaje.

Tocqueville emprende una crítica implacable de los efectos de la producción a gran escala y de la división del trabajo en las condiciones de vida de los obreros. Hace hincapié en el carácter alienante de la producción industrial, en la medida en que el obrero obligado a concentrarse constante y exclusivamente en la producción de un único objeto, acaba degradado intelectual y humanamente. A causa de la parcialización a la que la industria le somete, termina especializándose tanto que se vuelve inútil para cualquier otra actividad y termina también perdiendo la capacidad de entender el proceso global de trabajo. El obrero «cada día se hace más hábil y menos industrioso, y se puede decir que se degrada como hombre a medida que se perfecciona como obrero» (ibid.: 164). Al igual que para Marx, la división del trabajo es una forma de explotación refinada y civilizada (‍Marx, 1959: 285), que engendra el «idiotismo del oficio» y vuelve al obrero totalmente dependiente del engranaje de producción al que está vinculado, estando éste al servicio de los intereses del capital. El ejemplo de Adam Smith de la producción de alfileres, le sirve para explicitar degradación y la alienación del trabajador (‍Tocqueville, 1961: 164).

Una vez más se distancia de los economistas liberales, y fustiga a los empresarios manufactureros por modelar a los trabajadores al servicio del capital y castrarles para el desarrollo de una ciudadanía activa. Encerrado en la rutina alienante de su oficio, el obrero se desinteresa del mundo exterior e, incluso de sí mismo. «En una palabra, no pertenece ya a sí mismo, sino a la profesión que ha elegido» (ibid.: 16). La división del trabajo ahoga al obrero la posibilidad de cambiar de lugar, de oficio y de condición. «Le ha asignado dentro de la sociedad un espacio del que no puede salir». En medio de la movilidad característica de la sociedad democrática, le ha convertido en un ser inmóvil. Así «a medida que el principio de la división del trabajo recibe una aplicación más completa, el obrero se hace más débil, más limitado y más dependiente. El arte hace progresos, el artesano retrocede» (ibid.: 164).

Así pues, el principio de la movilidad social no es aplicable a la sociedad industrial. Por el contrario, se abre un abismo cada vez más profundo entre la clase obrera y la capitalista manufacturera, hasta el punto de que con la llegada de la industria manufacturera el proceso de creciente pauperización y alienación de la clase obrera se acompaña de la implantación de un nuevo feudalismo y de una nueva aristocracia. El estilo de los textos empleados en la descripción de la nueva aristocracia manufacturera revela su juicio radicalmente negativo de esa nueva clase social, capaz de resucitar las castas y los estamentos en la sociedad, y su clara conciencia de las desigualdades que el desarrollo capitalista necesariamente conlleva.

Los planteamientos tocquevillianos no se alejan mucho del Marx de los Manuscritos. Para los dos, cuanto más avanza el capitalismo, más se empobrecen material, intelectual y espiritualmente los trabajadores. La alienación del trabajador en la economía capitalista se basa en la disparidad entre la fuerza productiva del trabajo, que crece incesantemente con la expansión del capitalismo, y la falta de posibilidades por parte del trabajador para ejercer un control sobre los objetos que produce y poder aplicar algo más que la rutina y la fuerza física al proceso global de trabajo. Los movimientos del mercado operan en el sentido de promover los intereses del capitalista a expensa de los del obrero. De modo que cuanto más produce el trabajador, cuantos más valores crea, tanto más sin valor, tanto más indigno es él. La democracia en sus entrañas lleva la ambivalencia: el movimiento igualitario que genera produce y reproduce la desigualdad progresiva y creciente de la masa obrera.

Así pues, aunque la situación de la clase obrera significa una excepción en el conjunto de la sociedad democrática, está latente el peligro de su expansión en el conjunto del estado social democrático. De alguna manera la clase obrera contradice la igualdad de condiciones, dimensión básica de la democracia, incluso a nivel de la igualdad imaginaria.

Ahora bien, la «nueva aristocracia» industrial, «una de las más duras que hayan aparecido sobre la tierra» no se parece nada a las que le han precedido. En primer lugar, constituye solamente un sector de la clase privilegiada de las sociedades democráticas. Por eso, «es una excepción, un monstruo en el conjunto del estado social». En segundo lugar, aunque las condiciones de vida de los proletarios industriales apenas se diferencien del campesinado feudal, la clase de los ricos en las sociedades democráticas no es comparable a la aristocracia feudal, hasta el punto de que no constituye, en sentido estricto, una clase; está compuesta por grupos con diferentes objetivos, tradiciones, expectativas, espíritu de cuerpo: «hay miembros, pero no un cuerpo». En tercer lugar, «no solamente los ricos no están unidos sólidamente entre sí, sino que se puede decir que no hay un vínculo verdadero entre el pobre y el rico». Rotos los lazos sociales de dependencia mutua que caracterizaban el orden feudal, desaparecen los deberes de solidaridad de los nobles con respecto a los pobres de su territorio. Las relaciones de los capitalistas industriales con sus obreros son meramente contractuales: trabajo frente a salario. Más allá, ninguno de los dos tiene obligación alguna. De hecho, como señala en las Memorias del pauperismo, si la coyuntura económica le es desfavorable, el capitalista no tiene el menor empacho y remordimiento de mandar a sus trabajadores al paro y ala caridad pública.

La quiebra de los lazos sociales entre los capitalistas industriales y el proletariado, y el consiguiente pauperismo emergente de la industrialización, refuerzan la pérdida de cohesión social que el proceso democrático entraña. Así, en su lucha contra el pauperismo subyacen dos razones: a) el estado de sufrimiento de la clase obrera y b) el mantenimiento del orden social que las reivindicaciones de una masa obrera explotada amenazan quebrar.

4. La lucha contra la pobreza[Subir]

Lo económico demanda una actitud moral de empeño decidido a eliminar un mal tan profundo como es la pobreza en las sociedades industrializadas. Son varios los medios examinados por nuestro autor para equilibrar en la medida de lo posible capital y trabajo, producción y consumo. Sin embargo, siempre subyace en nuestro autor un pesimismo realista, un convencimiento de que ninguno de ellos, ni todos en su conjunto, son la solución definitiva a la pobreza intrínseca del desarrollo industrial capitalista. La pobreza es endémica a la sociedad industrial capitalista. Dos son las fuentes principales para introducirnos en el programa social de Tocqueville: la segunda memoria sobre el pauperismo y sus escritos en torno a las líneas programáticas del partido Joven izquierda.

1. El impacto de las jornadas revolucionarias en su actitud y principios sociopolíticos[Subir]

Las jornadas revolucionarias de febrero no cogieron por sorpresa a Tocqueville. Ya en un conocido discurso en la Cámara el 24 de enero, ante la indiferencia general había, advertido que le vent des révolutions soplaba de nuevo sobre la sociedad francesa (‍Tocqueville, 1985: 757).

Una clase política indolente, corrupta, incapaz e indigna de gobernar, un individualismo feroz, la pérdida de las virtudes políticas^[5], el interés como pivote sobre el que giraba la vida privada y la vida pública y, finalmente, el despertar de una clase obrera explotada y olvidada por una burguesía egoísta y mezquina, eran síntomas evidentes de que la sociedad francesa «está sobre un volcán» (‍Tocqueville, 2002: 778) a punto de entrar en erupción. Tocqueville está convencido que será la masa obrera quien, ante la indiferencia y la miopía de la clase dirigente, abandonando su tradicional papel de comparsa, se constituya como sujeto político y protagonice las futuras revoluciones. Revoluciones encaminadas todas ellas a destruir el fundamento último de la sociedad burguesa, el derecho a la propiedad privada (‍Tocqueville, 1985: 750).

Las contradicciones y las fricciones entre el país legal y el país real explotan súbita y violentamente en las jornadas de febrero, recogidas en su libro Souvenirs, verdadero retrato de una época (‍Guyon, 1972; ‍Fernández, 1942; ‍Shiner, 1988). Al revivir estos acontecimientos mientras trataba de dar forma a sus recuerdos, Tocqueville percibió claramente que los acontecimientos revolucionarios de febrero de 1848 mostraban rasgos específicos y originales con respecto a las revoluciones anteriores. En primer lugar, en la escena política aparecía por primera vez el pueblo y la clase obrera como categorías sociales con una entidad propia y como protagonistas y únicas beneficiarias del posible éxito de la revolución (‍Tocqueville, 2002: 805).

En segundo lugar, las jornadas revolucionarias no tienen como finalidad exclusiva cambios en la dimensión política, no se trata de trocar formas de gobierno, se trata de conseguir el poder político para transformar radicalmente la estructura social y la organización de clases que la sustenta, es decir, nos encontramos ante una revolución social (ibid.: 806-808).

Una vez más, este deseo de cambiar la estructura económica y social no viene dado porque las condiciones económicas y sociales hayan empeorado. Tocqueville anticipa una idea que desarrollará en El Antiguo Régimen y la Revolución: las revoluciones no se producen en aquellas sociedades que están pasando por una coyuntura económica difícil, sino, al contrario, el estallido revolucionario es más probable en aquellas sociedades en las que comienzan a resurgir económicamente. Son sociedades en las que todas las clases sociales viven un mayor bienestar material, pero las fronteras entre las clases sociales se mantienen rígidas e infranqueables y el poder, encerrado en una soledad orgullosa y autocomplaciente, sin querer escuchar a nadie, porque cree que ya no tiene nada que aprender de nadie, se aleja irremediablemente de los ciudadanos. De alguna manera los acontecimientos corroboraban las ideas escritas tiempo atrás en la Question financière y en el resto de sus borradores del programa para la Joven Izquierda.

El análisis tocquevilliano de los factores que impulsaron la revolución de 1848, así como el posterior golpe de Estado de Luis-Napoleón, coincide con los postulados marxianos contenidos en Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850 y El dieciocho Brumario de Luis Bonaparte. Sin embargo, sus conclusiones son radicalmente opuestas. Marx, espera, desea y confía en que en el futuro esta revolución triunfe, Tocqueville teme que tal hecho se produzca y así, a pesar de haber redactado para el partido de la Joven Izquierda un programa neta y claramente social, su miedo y recelo al triunfo de los socialistas le llevarán a apostar por el partido del orden. De hecho, choca verle apoyando medidas claramente represivas y en contra de sus planteamientos liberales. El 2 de marzo se promulga el sufragio universal^[6], el 5 el Gobierno provisional decretó la elección de una Asamblea constituyente por medio de listas provisionales abiertas, siendo los elegidos aquellos que obtuvieran el mayor número de votos.

Tocqueville, enfermo y fatigado, decide presentarse a las elecciones (‍Leberruyer, 2005). Y esta vez sus temores de una ruptura del orden social no se cumplieron. Al contrario, le sorprendió el resultado eminentemente conservador que la aplicación del sufragio universal produjo: se conformó una Asamblea constituyente con un número significativo de viejos aristócratas, grandes propietarios y miembros del clero.

Sin embargo, los resultados electorales no desaniman a la masa obrera y los trabajos de la comisión son interrumpidos por las jornadas revolucionarias de mayo y junio, autentica y sangrienta guerra civil, que tiene a París como su escenario más trágico. La clase obrera está convencida de que lo que no ha podido conseguir con el juego institucional, lo va a conquistar por la fuerza. Sale de las barriadas inmundas en las que el capital la había encerrado, toma las calles y la Asamblea para exigir los derechos y el protagonismo que por justicia le corresponde.

Testigo directo de los acontecimientos, Tocqueville los describe con toda su intensidad dramática en la segunda parte de sus Souvenirs y en la correspondencia que mantiene en esa época (‍Tocqueville, 1995: 461-‍463, 468-‍469). En estas jornadas nuestro autor percibe que cuando el enfrentamiento toma la calle lo político desaparece detrás de lo social y lo social descubre su verdadero rostro: la lucha de clases. Tocqueville, prisionero de su clase, admira y teme, a la vez, el coraje de esos hombres y mujeres que sin jefes y sin esperanza clara de victoria luchan en las barricadas con arrojo y sin descanso para conseguir una sociedad más justa (‍Tocqueville, 2002: 635-‍636). Pero, al mismo tiempo, en los Souvenirs y en su correspondencia juzga sin indulgencia este movimiento popular y a sus integrantes. Todas las anécdotas que desgrana a lo largo de la narración le sirven para evidenciar la avaricia y el rencor de los insurgentes, la necedad de los gobernantes y el populismo inquietante de un protagonista emergente, Luis Napoleón, de cuyo confusionismo ideológico desconfía. En cuanto líderes del levantamiento, los retrata de escasa inteligencia, incapaces de llevar a buen término la revolución social.

El temor a las masas (‍Béjar, 1993: 97), el desprecio al socialismo (‍Mayer, 1965: 78), la defensa de la nación francesa frente a los obreros de París, arrastran a Tocqueville a defender medidas extremadamente violentas contra los sublevados^[7] y a apoyar una política de orden extremo, respaldando las duras medidas represivas del general Cavaignac. El pensador liberal de la Democracia, para quien la mejor defensa de la libertad consistía en expandir la libertad, ahora, para defender, según sus palabras, la democracia frente a la demagogia, vota a favor de la supresión de la libertad de expresión y de reunión y contra la limitación de la jornada de trabajo a diez horas, contra la supresión del impuesto de la sal, por el mantenimiento de los reemplazos en lugar de la introducción del servicio militar para todos y, como no podía ser otra cosa, contra la amnistía para los condenados de junio. «La clase que despertaba compasión resulta finalmente el enemigo con el que no es posible ningún compromiso» (‍Capdevila, 2008: 83). Quizás detrás de este giro copernicano en sus planteamientos resuenan los ecos de las palabras marxianas ante la toma de postura de las clases medias en momentos revolucionarios (‍Jaume, 2007: 189; ‍Guellec, 1996:87-88; ‍Béjar, 1993: 102-‍103; ‍Bourricaud, 2005:113).

Finalizadas las jornadas revolucionarias, la comisión encargada a tal efecto reemprende los trabajos de redacción de la Constitución de la república, que, tras arduas discusiones, finalmente se promulga en noviembre de 1848. Tocqueville, crítico severo con los trabajos de la comisión, centró sus intervenciones en torno al derecho al trabajo, la existencia de dos cámaras y al modo de elección del presidente de la República, aunque también intervendrá activamente en el tema de la descentralización

2. Juicio al socialismo[Subir]

En el periodo en que estaba enfrascado en la fundación de la Joven Izquierda, Tocqueville, en una carta de fecha 10 de noviembre (‍Tocqueville, 2002: 591-‍592), reconoce a Enfantin que, a pesar de sus discrepancias en los medios a utilizar para resolver el grave escenario social, coinciden en una misma preocupación por los problemas de miseria y exclusión de las clases populares. Al igual que su interlocutor socialista, considera la desigualdad social un mal para el desarrollo de la democracia, un problema central que reclama medidas radicales y urgentes, una cuestión básica a la que la sociedad no puede dar la espalda. Sin embargo, en su opinión, el problema social no demanda solamente medidas de carácter económico. Una vez más, habla de la necesidad de unir el interés individual a los deberes y a los valores colectivos. En ese intento, la libertad sigue siendo el mejor instrumento para contener las derivas sociales negativas del capitalismo industrial.

Por eso, sus preocupaciones sociales van de la mano con su temor al avance de las teorías socialistas. Considera que pretender la transformación radical de la organización social y política supondría quebrar el orden y la cohesión social. Este temor fue creciendo a medida que observaba la capacidad de penetración de las ideas socialistas en las clases populares. En terminología moderna, frente a revolución y ruptura, Tocqueville defiende reformas progresivas dentro de la legalidad (‍Tocqueville, 1985: 797).

Pero es en su discurso sobre el derecho al trabajo pronunciado en la Asamblea constituyente el 12 de septiembre de 1848, con el pretexto de dilucidar si la revolución de febrero tuvo un carácter socialista o democrático, donde critica de modo más preciso las teorías socialistas.

La primera característica del socialismo es ser profundamente materialista. «Si no me equivoco, señores, el primer rasgo característico de todos los sistemas que llevan el nombre de socialismo, es una llamada enérgica, continua, inmoderada, a las pasiones materiales del hombre» (ibid.: 170).

El otro rasgo propio del socialismo es su ataque al derecho de propiedad (íd.). Todas las teorías socialistas hacen del trabajo el fundamento de la sociedad y la propiedad privada la principal fuente de desigualdad. Por ello, su eliminación y sustitución por la propiedad colectiva de los medios de producción es su primer objetivo. Tocqueville defiende el derecho a la propiedad y lo considera un factor de progreso social, pero en modo alguno lo ve como el fruto de un derecho natural. En sus escritos aparece más como un instrumento útil de cara a fortalecer la responsabilidad del individuo y darle seguridad en caso de un viraje de la fortuna. De alguna manera se cierra a percibir el cambio de paradigma social de la modernidad y que la revolución del 48 lo evidencia: la centralidad del trabajo en detrimento de la propiedad.

Finalmente, el tercer rasgo del socialismo es su desprecio profundo por la libertad y la razón humana. Viene a ser una amenaza para el individuo y su libertad, porque se les sacrifica en nombre del «todo».

El socialismo es una caricatura de la democracia, pues hace de la igualdad su estandarte, pero sirviéndose de la coacción y del autoritarismo. Es incapaz de unir libertad e igualdad. Por eso, por su ceguera frente a la libertad humana, representa una traición a la democracia, que consiste precisamente en organizar y conquistar la igualdad sirviéndose de la libertad.

Indudablemente, la emergencia de la cuestión social representa para Tocqueville el fracaso de un liberalismo burgués elitista y estrecho, pero su solución no debe llevarnos a una organización autoritaria y totalitaria de la sociedad. La desconfianza del socialismo en la capacidad del individuo para dirigirse de forma razonada y autónoma, le asemeja al Antiguo Régimen porque para este

Estas tres características muestran la imposibilidad de considerar al socialismo una deriva natural y necesaria de la Revolución francesa. En primer lugar, la Revolución no ha arrastrado a las masas apelando a las necesidades materiales de los hombres. En cuanto a la propiedad, «no solamente ha consagrado la propiedad individual, sino que la ha expandido; ¡ha hecho que participen de ella al mayor número de personas!».

Sin embargo, no se trata de negar la realidad. Hay que solucionar los problemas sociales, pero sin caer en brazos de la dictadura dulce de un Estado totalitario paternalista, conservador en el fondo, censor de las iniciativas individuales, que en aras de un futuro quimérico de perfección total, sacrifica las libertades individuales presentes.

Tocqueville es partidario de la igualdad, pero esta debe conjugarse con la libertad; de lo contrario, la sociedad perdería aquellos estímulos que la hacen progresar y la propia vida de los individuos sería insoportable. En este sentido, el socialismo se le presenta como una teoría igualitarista, alimentada y sostenida por la pasión del hombre democrático por la igualdad. Esta pasión sin libertad acabará arrastrando a la sociedad a su parálisis y retroceso.

Ciertamente, ve la irrupción de las masas en la vida política como una amenaza a la civilización. Asimismo, teme que el enfrentamiento entre las dos clases en lucha confluya en un orden social altamente peligroso. Indudablemente, rechaza el derecho al trabajo. Pero todo ello no es tanto la expresión de una carencia de conciencia social, como de su temor a la pérdida de la libertad política^[8]. De hecho, es consciente que sin justicia social el movimiento revolucionario no se detendrá: «Estamos en medio de una revolución general de pueblos civilizados, y creo que, a la larga, ninguno se escapará. Solamente hay un medio de alejar y de atenuar esta revolución, hacer antes que estemos obligados todo lo que sea para mejorar la suerte del pueblo» (‍Tocqueville: 2002: 630)^[9].

No niega el espíritu recogido en el programa de la Joven Izquierda. Es cierto que se opone al reconocimiento del derecho al trabajo y que en escasas ocasiones hace mención a la justicia o a la responsabilidad colectiva (Bresolette,1969: 77), pero defiende el derecho a la asistencia porque es «la caridad cristiana aplicada a la política». Y así, la consciencia de la urgencia de emprender medidas sociales, le lleva a atribuir al Estado un rol fundamental en el plano social, a respaldar una regulación y un crecimiento de la caridad pública.

Como han mostrado alguno de sus analistas, sus preocupaciones sociales aparecen en su actividad en el Consejo de la Mancha, donde de 1842 a 1851 fue responsable de los asuntos económicos y sociales (‍Tudesq, 1995: 7-‍36). Durante esos años elaboró diversos informes sobre los niños abandonados, en los que insta al Gobierno para su rápida intervención en la mejora de la asistencia (‍Tocqueville, 1995). Es decir, Tocqueville no es un liberal económico al uso: la intervención del Estado en el campo social es necesaria (ibid.: 663).

Tocqueville defiende un Estado que se posiciona entre el Estado protector de los socialistas y la ausencia del Estado de los economistas liberales. También en el plano económico avanza los rasgos de una tercera vía, mediante la cual pretende regularizar y controlar las relaciones de dominación del mercado a través de la protección del Estado y evitar la esclerosis burocrática de un Estado emprendedor y superprotector a través de la libertad individual (‍Moreau, 1960: 143). Esta tercera vía le permite tratar a la vez las miserias que el proceso capitalista entraña y dejar un espacio a la responsabilidad individual. Su política social y económica es un reflejo de su convencimiento en la posibilidad de unir los valores de la libertad individual y la movilidad social de la democracia con los valores de justicia social y solidaridad, es trasplantar a la esfera económica lo que ha pretendido en la esfera política.