JACQUES MARITAIN Y RAYMOND ARON SOBRE EL MAQUIAVELISMO (1934-‍1982): UN MOMENTO MAQUIAVÉLICO FRANCÉS

1. Maritain 1934-‍1938: no ceder a la infiltración del espíritu maquiavélico[Subir]

La meditación mariteniana sobre el maquiavelismo está en todos sus escritos políticos (​Aron, R. (1993b). La querelle du machiavélisme. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 383-‍395). Paris: Éditions du Fallois.Aron, 1993b: 386) y forma parte de su crítica de la modernidad, particularmente del acontecimiento en ella central: el humanismo antropocéntrico. De algún modo, Maquiavelo es el capítulo que le falta a su libro sobre los tres novatores del espíritu moderno: Lutero, Descartes y Rousseau (​Maritain, J. (1948). Tres reformadores: Lutero, Descartes, Rousseau. Madrid: EPESA.Maritain, 1948).

Maquiavelo es, pues, otro «reformador». Si el cartesianismo es el pecado francés en la historia de la inteligencia, y el luteranismo, el alemán (​Maritain, J. (1925). Antimoderne. Paris: Éditions de la Revue des Jeunes.Maritain, 1925: 123), bien puede decirse que el maquiavelismo es el pecado italiano. No obstante, el «fisicismo político» (​Maritain, J. (1930). Religion et culture. Paris: Desclée de Brouwer.Maritain, 1930: 43-‍45), sinónimo de maquiavelismo, es también consecuencia del espíritu cartesiano («un ángel que conduce una máquina»), según el cual es políticamente bueno lo que propicia el éxito material y la potencia del Estado. Frente al maquiavelismo que explota los hechos, los retuerce y extirpa de ellos toda trascendencia, lo que importa es soportar la prueba (​Maritain, J. (1927). Primauté du spirituel. Paris: Plon.Maritain, 1927: 79). Dios golpea para vivificar y en la tribulación envía su gracia. El ojo providencialista del filósofo «descubre debajo de la ruina y la corrupción […] germinaciones preciosas» (​Maritain, J. (1925). Antimoderne. Paris: Éditions de la Revue des Jeunes.Maritain, 1925: 217). Deus screve direito por linhas tortas, según el proverbio portugués que Maritain recoge en uno de sus libros (​Maritain, J. (1930). Religion et culture. Paris: Desclée de Brouwer.1930: 33). Perder con armas puras es ganar, pues también así se manifiesta la Providencia divina (ibid.: 71).

En el curso de la Universidad de Santander impartido por Maritain en el verano de 1934 se examina el maquiavelismo como factor que impide la realización del ideal histórico concreto de la nueva cristiandad. Además del economicismo, Maritain discurre sobre el politicismo y el modo de superarlo y trascenderlo. Este politicisme trascendé presupone una idea puramente técnica de la política: la actividad política como actividad amoral, los hechos sociales como simples hechos físicos, el saber político como una técnica. Si hubiera que nombrar esta «concepción politicista», concluye Maritain, bien podría vincularse «con el gran escritor y heresiarca político de los tiempos modernos: Maquiavelo» (​Maritain, J. (1947). Humanisme intégral. Paris: Aubier.1947: 218). Aun así, como todo error contiene su parte de verdad, la «verdad del maquiavelismo» está en su saludable reacción contra el supermoralismo, una falsa concepción de la ética, «una moral farisaica, puramente formal y geométrica que reniega de la naturaleza y la vida» (ibid.: 218-‍219). Se refiere, evidentemente, a la moral kantiana, incapaz de reconocer la especificidad de la ética política. De hecho, el supermoralismo constituye la gran coartada del maquiavelismo, pues atribuyendo a la política un purismo impracticable justifica «el rechazo de la moral como condición existencial de toda política» (ibid.: 222). «Se impone de este modo a una política amoral unas reglas morales apolíticas» (ibid.: 225). No se puede explicar mejor la explotación maquiavelista de la ética^[9].

Maritain aspira a formular un realismo auténtico e integral, polo opuesto del «cinismo sin inteligencia de la Realpolitik» (​Maritain, J. (2013). Prefacio. En A. Mendizábal Villalba. Los orígenes de una tragedia. La política española desde 1923 hasta 1936 (pp. 3-‍35). Madrid: CEPC.2013: 9). Este último constituye en realidad un «pseudorrealismo» nocivo. Hay un pseudorrealismo banal de los hombres prácticos que confían en la fuerza y actúan por impulsos. Su éxito es efímero, pues no arraiga en la historia. Más consistente y profundo y, por tanto, más peligroso, es el «pseudorrealismo maquiavélico». Este «convierte ciertas verdades empíricas en mentiras ontológicas», pues arranca a la persona de la trascendencia y la pone bajo la custodia del Estado, que hace las veces de Dios para poner coto a la peligrosidad del hombre (​Maritain, J. (1947). Humanisme intégral. Paris: Aubier.Maritain, 1947: 229-‍230).

En su conferencia sobre «El crespúsculo de la civilización», del 9 de febrero de 1939, Maritain denuncia la dimensión religiosa del comunismo soviético y del nacionalsocialismo, doctrinas maquiavélicas que son consecuencia de la crisis del humanismo moderno y de la separación, en él operada, entre Dios y el mundo y que abandona la política a su «ley carnal» (​Maritain, J. (1941a). Le crépuscule de la civilisation. Montréal: Éditions de l’arbre.Maritain, 1941a: 45-‍46). La raíz del maquiavelismo está en un concepto de la política como «regla y medida supremas» (ibid.: 51). Lo hace posible un «contrahumanismo racionalista y noble» que finalmente es arrastrado por la tremenda conmoción del «contrahumanismo irracionalista y servil» (ibid.: 19-‍23). El peligro para las democracias es palmario, pues el democratismo, una forma de pseudorrealismo, idealista y cínico al mismo tiempo, que tiene su origen en Rousseau (​Maritain, J. (1947). Humanisme intégral. Paris: Aubier.Maritain, 1947: 231), ha alterado las virtudes democráticas de inspiración cristiana. Acosadas por la propaganda, por los éxitos y por la unanimidad de las dictaduras totalitarias, seguidoras de Maquiavelo y adictas a «su principio político: la fuerza y la astucia», las democracias deben dejarse reorientar por el humanismo cristiano, no amputado de la ética. Un «humanismo de la Encarnación», base de un «renacimiento espiritual» (redressement spirituel) inasequible a la «infiltración del espíritu totalitario» (​Maritain, J. (1941a). Le crépuscule de la civilisation. Montréal: Éditions de l’arbre.Maritain, 1941a: 27, 88 y 92).

2. Aron 1939: demócratas, sed capaces de las virtudes totalitarias[Subir]

Aleccionado por el derrumbamiento de la República de Weimar y convertido al realismo político (​Aron, R. (1993e). Réflexions de politique réaliste. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 379-‍383). Paris: Éditions du Fallois.Aron, 1993e), como él mismo reconoce, Raymond Aron, «espoleado por los acontecimientos», se ocupa de Maquiavelo y del maquiavelismo a partir de la primavera de 1937 (​Aron, R. (1983). Mémoires. 50 ans de réflexion politique. Paris: Juillard.1983: 152). Comienza a elaborar un libro del que solo se publicarán, póstumamente, cuatro fragmentos dedicados al maquiavelismo de Maquiavelo y Pareto (​Aron, R. (1993f). Le machiavélisme de Machiavel. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 59-‍85). Paris: Éditions du Fallois.Aron, 1993f; ​Aron, R. (1993d). Pareto et le machiavélisme du XX^e siècle (pp. 110-‍122). En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 426-‍435). Paris: Éditions du Fallois.1993d), a la comparación de Maquiavelo y Pareto (​Aron, R. (1993g). La comparaison de Machiavel et Pareto. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 86-‍109). Paris: Éditions du Fallois.1993g) y a la relación entre el maquiavelismo y las tiranías totalitarias (​Aron, R. (1993h), Machiavélisme et tyrannies. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 123-‍160). Paris: Éditions du Fallois.1993h). Se registran en ellos algunas nociones que después alcanzan una posición vertebradora de su filosofía de la política, particularmente la noción del primado de lo político (​Aron, R. (1993d). Pareto et le machiavélisme du XX^e siècle (pp. 110-‍122). En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 426-‍435). Paris: Éditions du Fallois.1993d: 114) y la caracterización del realismo político como una doctrina política en la que prima la observación sobre la ética (​Aron, R. (1993f). Le machiavélisme de Machiavel. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 59-‍85). Paris: Éditions du Fallois.1993f: 63).

Reconciliado más tarde con estos escritores clásicos, susceptibles de las más diversas lecturas —fascista, elitista, liberal y escéptica o cínica (​Aron, R. (1993i). «Lectures» de Pareto. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 275-‍279). Paris: Éditions du Fallois.Aron, 1993i)—, esas críticas páginas redactadas a finales de los años treinta no pierden en absoluto su interés, sino que más bien lo acrecientan por quedar en ellas incoada la aplicación de la noción «maquiavelismo» al estudio del totalitarismo nacionalsocialista. Una vez depurada su caracterización del maquiavelismo, precisamente en el desarrollo de la querella con Maritain, Aron fija una segunda categoría, la religión secular o religion séculière, aplicada especialmente al análisis del marxismo-leninismo (​Aron, R. (1990b). L’âge des empires et l’avenir de la France. En R. Aron. Chroniques de guerre. La France Libre, 1940-1945 (pp. 691-‍1002). Paris: Gallimard.1990b: 925-‍948). Comoquiera que «la religión secular […] es una forma de maquiavelismo despiadado» (ibid.: 926), la comunidad de sentido entre uno y otra es plena (​Molina Cano, J. (2013a). Raymond Aron, realista político. Madrid: Sequitur.Molina Cano, 2013a). Se trata de dos maneras de abordar las formas inauditas del despotismo contemporáneo. Mas pesa todavía sobre el ánimo de Aron la leyenda negra del Florentino, responsable para muchos de una «teoría de la barbarie» (​Aron, R. (1993j). Le machiavélisme, doctrine des tyrannies modernes. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 192-‍202). Paris: Éditions du Fallois.Aron, 1993j: 201). Esta es también la impronta algo elemental que Maquiavelo ha dejado en su minerva: el maquiavelismo es el arte de gobernar mediante el terror.

Ahora bien, la repentina actualidad de Maquiavelo no es casual, sino que está llena de sentido para unas democracias que viven un «tiempo maquiavélico». Para vencer al enemigo es necesario comprenderlo, pues «no hay en la historia un ejemplo de una empresa imperialista que, después de haber sido anunciada y anticipada con tanto estrépito, haya sorprendido más a sus víctimas» (​Aron, R. (1993j). Le machiavélisme, doctrine des tyrannies modernes. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 192-‍202). Paris: Éditions du Fallois.Aron, 1993j: 202)^[10]. En un artículo firmado bajo seudónimo (René Avord) y publicado en 1940 en La France Libre se aventura a deducir de El príncipe y los Discursos de Maquiavelo «ciertas reglas desconocidas por nuestros gobiernos y aplicadas por nuestros enemigos» (ibid.: 192). De modo que «para tomarle la medida a la conducta y a los proyectos del enemigo conviene adoptar su manera de pensar y de referirse a la técnica aplicable a los casos concretos» (ibid.: 202). En este pasaje escrito en el exilio se registra una dimensión utilitaria mucho más acentuada que en los fragmentos elaborados hasta la fulminante derrota de Francia. El maquiavelismo de sus reflexiones es un maquiavelismo por necesidad.

Pero la batalla de Francia no es el catalizador de la segunda y definitiva etapa de su conversión al realismo político, al menos no el único. Debió tener también su importancia en este proceso el desconcierto político de la Tercera República a partir de los acuerdos de Múnich del 30 de septiembre de 1938. En esa atmósfera tan cargada, a menos de tres meses del estallido de la Segunda Guerra Mundial, el 17 de junio de 1939, lee Raymond Aron una comunicación ante la Société Française de Philosophie titulada «États démocratiques et états totalitaires» (​Aron, R. (1993a). États démocratiques et États totalitaires. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 173-‍191). Paris: Éditions du Fallois.1993a). Aunque se trata de un texto pegado a la realidad, es de una enorme densidad de página. Se entrecruzan en él dicotomías políticas trascendentales: democracia-totalitarismo, revolucionarismo-conservadurismo, intervencionismo económico-liberalismo o racionalismo-irracionalismo, cuyo tratamiento deja estupefacto a una parte del auditorio, en el que se encuentra Jacques Maritain.

Aron debía ser consciente de que ponía a prueba las convicciones pacifistas de los filósofos de la generación anterior con afirmaciones como esta, a la sazón el detonante del diálogo con Maritain: «Las democracias no pueden justificarse limitándose a invocar unos valores que sus enemigos desprecian, sino que deben mostrarse capaces de las virtudes cuyo monopolio reclaman los regímenes totalitarios» (​Aron, R. (1993a). États démocratiques et États totalitaires. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 173-‍191). Paris: Éditions du Fallois.Aron, 1993a: 174). El filósofo Victor Basch, por ejemplo, muestra en su intervención un desacuerdo absoluto «revestido de patetismo». A su juicio, las democracias han triunfado siempre, de modo que el pesimismo aroniano, lejos de alimentar la fe democrática, la destruye.

Dice Aron que frente a los regímenes que alardean de la fuerza resulta de lo más ridículo parlotear perpetuamente sobre el pacifismo. «Es grotesco creer que se resiste a los cañones con la mantequilla, a la acometividad con el reposo» (​Aron, R. (1993a). États démocratiques et États totalitaires. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 173-‍191). Paris: Éditions du Fallois.Aron, 1993a: 184-‍185). Juzga indispensable que las democracias occidentales afirmen su capacidad de heroísmo y reconstituyan la élite dirigente. Aconseja adoptar también ciertas medidas técnicas de los denostados regímenes totalitarios, en particular algunas de sus disposiciones de política demográfica, económica y social (ibid.: 186).

Maritain le planteará una objeción de fondo: si se adoptan las virtudes y técnicas totalitarias para resistir a los totalitarios «nos convertiremos en eso» (ibid.: 189). Pues una cosa es aceptar una guerra si esta es necesaria y otra cosa muy distinta aceptar los medios totalitarios allanándose ante su eficacia. Como dirá ya en plena guerra, un Estado acosado por enemigos maquiavélicos debe acrecer sus fuerzas físicas y morales, pero no debe caer en las fáciles soluciones del maquiavelismo, pues entonces estaría añadiendo a sus debilidades «un principio letal» (​Maritain, J. (1945a). Principes d’une politique humaniste. Paris: Paul Hartmann Éditeur.Maritain, 1945a: 188). Aron, en su respuesta, no es tan pesimista sobre el riesgo, sin duda cierto, de infestación totalitaria. «Para sobrevivir en el orden de la historia hay que consentir el empleo de medios eficaces, pues solo con armas se resiste a las armas» (​Aron, R. (1993a). États démocratiques et États totalitaires. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 173-‍191). Paris: Éditions du Fallois.Aron, 1993a: 189).

3. Maritain 1940-‍1941: el maquiavelismo absoluto aplasta el maquiavelismo moderado[Subir]

La derrota sorprende a Jacques Maritain en los Estados Unidos, en donde se encuentra desde enero de 1940 para dictar varios cursos. Allí permanecerá casi toda la guerra contribuyendo al esfuerzo bélico con sus alocuciones radiofónicas (​Maritain, J. (1945b). Messages 1941-‍1944. Paris: Hartmann.Maritain, 1945b), sus conferencias y sus libros para la propaganda de guerra y posguerra (​Maritain, J. (1940). De la justice politique. Notes sur la presente guerre. Paris: Plon.Maritain, 1940; ​Maritain, J. (1941b). Á travers le désastre. New York: Éditions de la Maison Française.1941b; ​Maritain, J. (1945c). À travers la victoire. Paris: Hartmann.1945c). Crítico moderado del régimen de Vichy y contrario al liderazgo de De Gaulle en los primeros momentos, su voz se convierte súbitamente en una referencia de la Francia Libre y en una de las dos conciencias de la Francia transterrada (​Aron, R. (2000). Préface. En A. de Sain-Exupéry. Écrits de guerre 1939-‍1944 (pp. 7-‍14). Paris: Gallimard.Aron, 2000: 12). La otra era Saint-Exupéry, el Herman Melville del aire^[11].

La Segunda Guerra Mundial no es una simple guerra nacional ni una guerra de policía ni una guerra santa, sino una «guerra por la civilización» (​Maritain, J. (1941b). Á travers le désastre. New York: Éditions de la Maison Française.Maritain, 1941b: 50). Según Maritain, Occidente «está saldando [con ella] una cuenta acumulada por las faltas de toda la historia moderna» (​Maritain, J. (1945a). Principes d’une politique humaniste. Paris: Paul Hartmann Éditeur.1945a: 180). En À travers le désastre desaconseja una política eudeominista: «La autocrítica y el examen de conciencia no son las condiciones psicológicas más favorables para hacer la guerra» (​Maritain, J. (1941b). Á travers le désastre. New York: Éditions de la Maison Française.1941b: 42). Francia necesita heroísmo, pues cuando todavía era posible no escogió una política intensiva de rearme y alianzas, combinada con una diplomacia que le permitiera ganar tiempo. Le parece indudable, como escribe más tarde, que el bien común exige en ocasiones el principio del mal menor y la tolerancia de males, cuya prohibición sería mucho más perniciosa que el mal consentido (​Maritain, J. (1947). Humanisme intégral. Paris: Aubier.1947: 233).

El diálogo con Aron en el París prebélico no tranquiliza a Maritain, si bien este se muestra de acuerdo con la severa advertencia del comunicante: «Es muy sencillo: los estados totalitarios están listos para combatir y, se reconozca o no, hasta que las democracias no lo estén también se encontrarán en inferioridad de condiciones, incluso morales» (​Aron, R. (1993a). États démocratiques et États totalitaires. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 173-‍191). Paris: Éditions du Fallois.Aron, 1993a: 191). Ahora bien, la elección de los medios que oponer al enemigo, puesto que en ellos se prefiguran los fines, es materia sumamente grave; tanto como para volver la mirada hacia Maquiavelo y desentrañar las razones de su actualidad.

En su estudio sobre «La fin du machiavélisme», a pesar de todo, escribe de Maquiavelo con cierta piedad. Dice de él cosas terribles. Le achaca, entre otras faltas y responsabilidades, tomar conciencia de la fecundidad del mal, que en lo sucesivo podrá ser explotado sin remordimientos por los príncipes (​Maritain, J. (1945a). Principes d’une politique humaniste. Paris: Paul Hartmann Éditeur.Maritain, 1945a: 153). Sobre un trasfondo de pesimismo, Maquiavelo, un rígido moralista, oculta la imagen de Dios en el hombre. Libera la acción de los príncipes de toda atadura moral y religiosa, infligiendo una violenta mutilación a la inteligencia política (ibid.: 154). Ahora bien, Maquiavelo no es un espíritu estúpido, sino todo lo contrario, «demasiado inteligente para no verse a sí mismo sino como un cínico que explota el fondo moral de la tradición [cristiana]» (​Maritain, J. (1941b). Á travers le désastre. New York: Éditions de la Maison Française.Maritain, 1941b: 123). El maquiavelismo de Maquiavelo, «su cruel operación», presupone la perduración y consistencia de la tradición por él ofendida. La tragedia del humanismo antropocéntrico es que su pretensión de enriquecer a la humanidad se paga malbaratando su herencia (​Maritain, J. (1937). Du régime temporel et de la liberté. Paris: Desclée de Brouwer.Maritain, 1937: 106). Volatilizado ese fantástico patrimonio espiritual, dirá Maritain, solo queda un aparato monstruoso que persevera en el mal: «[...] esto es lo que se conoce por realismo político» (​Maritain, J. (1941b). Á travers le désastre. New York: Éditions de la Maison Française.1941b: 124).

Pero una cosa es el maquiavelismo de Maquiavelo y otra el «maquiavelismo común» de muchos de sus adictos de todas las épocas. No obstante, los grandes estadistas nunca han perdido de vista el bien común como fin de la política. En este sentido, dice Maritain que se han comportado como maquiavelistas moderados, respetables y conservadores (​Maritain, J. (1945a). Principes d’une politique humaniste. Paris: Paul Hartmann Éditeur.1945a: 167). Aunque el maquiavelismo moderado (machiavélisme modéré) usa el mal con mesura y la injusticia dentro de límites razonables, su activismo franquea inexorablemente el camino al empleo utilitarista de medios odiosos explotados por una inteligencia vulgar. Es el maquiavelismo absoluto (machiavélisme absolu), menos sagaz y más inhumano que el de Maquiavelo. Este maquiavelismo ya no es una política, sino «una metafísica, una religión, un entusiasmo profético y místico» (ibid.: 169)^[12]. Es la tragedia del maquiavelismo que termina en la muerte, «término de una evolución que ha vulgarizado, universalizado y hasta democratizado el maquiavelismo [de Maquiavelo]» (​Maritain, J. (1940). De la justice politique. Notes sur la presente guerre. Paris: Plon.Maritain, 1940: 90). Antes de destruirse a sí mismo, el maquiavelismo absoluto arrambla con el maquiavelismo moderado (​Maritain, J. (1945a). Principes d’une politique humaniste. Paris: Paul Hartmann Éditeur.Maritain, 1945a: 170; ​Maritain, J. (1941b). Á travers le désastre. New York: Éditions de la Maison Française.1941b: 134).

Por la inestabilidad interna y externa que lastra toda forma de maquiavelismo, el absoluto se convierte en el puerto de arribada del moderado. Maritain llama a esto «la paradoja del maquiavelismo». La extirpación del cerebro del príncipe de los valores morales es causa de la inestabilidad interna. Este amoralismo político fructifica en la medida en que opera sobre un ethos en el que los valores de los que reniega el príncipe mantienen su vigencia. Ahora bien, «un arte semejante consume y destruye su propia materia y, al mismo tiempo, degenera y se corrompe» (​Maritain, J. (1945a). Principes d’une politique humaniste. Paris: Paul Hartmann Éditeur.Maritain, 1945a: 164). Mas el desequilibrio congénito del maquiavelismo tiene también una causa externa, determinada por la dinámica de la política de potencia: los gobiernos más maquiavélicos destruyen a los que no lo son tanto. No se puede, pues, explotar impunemente el maquiavelismo. Se explica así Maritain la derrota de Francia. El maquiavelismo trasmina el orden de la Tercera República, desbordada por las maniobras del «maquiavelismo ruso» (a través del Frente Popular) y por las del «pseudorrealismo de un pequeño maquiavelismo impotente», el de los sedicientes partidos del orden (​Maritain, J. (1941b). Á travers le désastre. New York: Éditions de la Maison Française.Maritain, 1941b: 22-‍25). La burguesía tiene por ello una responsabilidad máxima en la derrota y precisamente Charles Benoist constituye un buen ejemplo del «honesto maquiavelista de la burguesía francesa» (ibid.: 137). Con un tono áspero denuncia Maritain que estos «desgraciados», promovieran el maquiavelismo, creyendo encontrar en él una guía segura^[13]. Ninguno vio aparecer «el rostro feroz del maquiavelismo absoluto (machiavélisme absolu), del maquiavelismo insensato, triunfante sin esfuerzo sobre el maquiavelismo razonable (machiavélisme raisonable)» (ibid.: 126)^[14].

El maquiavelismo nunca triunfa, remacha Maritain, añadiendo a la paradoja una ilusión. Esta «ilusión del maquiavelismo», el espejismo de un éxito inmediato y arrollador como el de Alemania, la genera el desfase entre los actos políticos y su fructificación histórica (​Maritain, J. (1940). De la justice politique. Notes sur la presente guerre. Paris: Plon.Maritain, 1940: 106-‍107). El mal no triunfa nunca porque se corrompe en la durée. Sus éxitos inmediatos y duraderos son solo aparentes^[15]. Para nuestro desconcierto sucede que el mal madura antes que el bien. Según Maritain, se trata de una verdadera ley histórica: la «ley de las fructificaciones de las acciones humanas» (​Maritain, J. (1945a). Principes d’une politique humaniste. Paris: Paul Hartmann Éditeur.1945a: 186). Pero comoquiera que la durée politique, reflejo del gobierno divino y supremo de la historia (ibid.: 182), es superior al término de una vida humana, es posible que cuando el bien triunfe… la tierra se haya comido los ojos de los justos. Por eso, como adelanta ya en las páginas de Á travers le désastre, el triunfo del maquiavelismo constituye y al mismo tiempo anticipa su final, siquiera ante la conciencia de los pueblos. «Si la justicia no lo destruye, lo hará la muerte, la misma muerte que él ha extendido por todo el mundo y que es más fuerte que él» (​Maritain, J. (1941b). Á travers le désastre. New York: Éditions de la Maison Française.Maritain, 1941b: 134-‍135). Dios puede permitir la victoria del mal, pero la justicia triunfará siempre. En esto consiste, según Maritain, el fair play de Dios (​Maritain, J. (1945a). Principes d’une politique humaniste. Paris: Paul Hartmann Éditeur.Maritain, 1945a: 177).

4. Aron 1943: no siempre se pueden elegir los medios de la acción política[Subir]

Raymond Aron llega a Inglaterra vía San Juan de Luz, puerto en el que consigue embarcarse, junto a una división polaca, en el transatlántico Ettrick. En Londres, redactor de La France Libre, traduce y escribe artículos y editoriales para la revista (​Aron, R. (1983). Mémoires. 50 ans de réflexion politique. Paris: Juillard.Aron, 1983: 161-‍173). En el verano de 1943 llama la atención sobre dos franceses del exilio: Georges Bernanos y Jacques Maritain. Les dedica sendos artículos —«Pensée français en exil»— en los que destaca la contribución de estos escritores católicos a la literatura que no se resigna ante la debacle. En el primero de ellos, el de Bernanos, equipara la Lettre aux anglais de este, publicada en Brasil en 1942, con À travers le desastre de Maritain. Los dos libros le parecen custodios del honor de Francia, pero Aron hace también de ellos otra lectura. Esas páginas y muchas otras: Scandale de la vérité y Nous autres, Français, sin ir más lejos, textos de Bernanos, reflejan la intensidad con la que los franceses del exilio han discutido el problema del maquiavelismo. Les incita a ello el «realismo de Maurras», educador de una élite burguesa «con moral, pero sin mística», pretendidamente realista. Esa burguesía es el arquetipo histórico responsable de la destrucción de Francia y de la instauración en ella de una jerarquía basada en el dinero (​Aron, R. (1994). Le message de Bernanos. Commentaire, 68, 913-‍919.Aron, 1994: 916)^[16]. A juicio de Aron, no obstante, existe una diferencia sustancial entre Bernanos y Maritain, pues el primero escribe más como profeta que como filósofo, limitándose a mostrar la bajeza espiritual de sus enemigos, mientras que el segundo, movido igualmente por la pasión, multiplica argumentos y razones (​Aron, R. (1993b). La querelle du machiavélisme. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 383-‍395). Paris: Éditions du Fallois.Aron, 1993b: 385). El artículo sobre la querella del maquiavelismo es su reacción al artículo de Maritain publicado en The Review of Politics (​Maritain, J. (1942a). The end of machiavellianism. The Review of Politics, 4 (1), 1-‍33.Maritain, 1942a), pero también una continuación del diálogo que la guerra suspendió y ahora se presenta bajo una nueva luz.

Expone Aron la doctrina mariteniana sobre el maquiavelismo o, más bien, sobre el antimaquiavelismo, que consiste en el rechazo de la política como un arte amoral que persigue el poder, única medida de su éxito, y de la explotación del mal. Aron reconoce que esta tesis puede ser admitida tanto por creyentes como por no creyentes, pero no oculta que su presupuesto es una «conversión que restituya a la política […] su sentido espiritual» (​Aron, R. (1993b). La querelle du machiavélisme. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 383-‍395). Paris: Éditions du Fallois.1993b: 388). Así pues, la «superación del maquiavelismo» supone el reconocimiento de la política como un aspecto de la vida humana de la que aquella no puede ser arrancada, pero que, del mismo modo, no puede ignorar «los derechos imprescriptibles de la persona». Trascender el maquiavelismo significa también que el objetivo de una política humana no puede ser la potencia (ibid.: 391-‍392). ¿Acaso resuelve esta doctrina el problema práctico de un gobernante? De ninguna manera, pues queda en el aire el destino de la ciudad. Dice Maritain que el maquiavelismo nunca triunfa, pero esto tampoco es suficiente.

Los medios del político resueltamente hostil al maquiavelismo dependen de las circunstancias. Formula Aron algo parecido a una ley de hierro de la acción política: no siempre se pueden elegir los medios (​Aron, R. (1993b). La querelle du machiavélisme. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 383-‍395). Paris: Éditions du Fallois.1993b: 393). Maritain pretende que el fin de la política no es la potencia, aunque la negación del maquiavelismo no supone despreciar el justo empleo de la fuerza. Acota una política «moral y real» que resuelva la antinomia ética generada por circunstancias extraordinarias. En vano, dirá Aron, pues aunque las situaciones o la fortuna cambien de signo, la raíz del problema está en las imperfecciones consustanciales a la naturaleza humana (​Aron, R. (1993b). La querelle du machiavélisme. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 383-‍395). Paris: Éditions du Fallois.Aron, 1993b: 393-‍394). Lo que Maritain no tiene suficientemente en cuenta.

5. Maritain 1943-‍1945: es moralmente lícito represaliar al enemigo por sus abominaciones[Subir]

«Lo que le da a la vida política su grandeza sombría es que los hombres de Estado se ven abocados a ejecutar acciones que detestan porque, según los dictados de su alma y su conciencia, se sienten responsables del destino común». Con estas reflexiones termina Aron su respuesta a las consideraciones maritenianas de 1942 sobre el maquiavelismo (​Aron, R. (1993b). La querelle du machiavélisme. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 383-‍395). Paris: Éditions du Fallois.1993b: 395).

Maritain, fiándose de la providencia divina, está convencido de que no siempre se pueden escoger los medios de la acción política y todo su esfuerzo se dirige a «fundar la crítica del maquiavelismo sobre una base realista, no utópica». Así se lo hace saber a Aron en una carta fechada en Nueva York el 30 de septiembre de 1943 (​Maritain, J. (1993). Lettre de J. Maritain à Raymond Aron. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (p. 425). Paris: Éditions du Fallois.Maritain, 1993). En ella le anuncia su apostilla, que se recogerá en Principes d’une politique humaniste (​Maritain, J. (1945a). Principes d’une politique humaniste. Paris: Paul Hartmann Éditeur.Maritain, 1945a: 197-‍198). Maritain se muestra de acuerdo con las observaciones de Aron sobre la dificultad para determinar a priori la casuística de la moral política. Pero eso no excluye lo esencial: una diferencia objetiva entre la astucia legítima y el engaño inmoral. Discernir entre una y otra es el objeto de la prudencia. Llegado el caso, decía Aron, hay que mancharse las manos para no sucumbir. Maritain, a su modo, lo va a corroborar. En su nota ad hoc y en sus discursos y mensajes de guerra. «Una política no-maquiavélica tiene la obligación de no hacer el mal, pero no la de hacer que reine la virtud» (​Maritain, J. (1945a). Principes d’une politique humaniste. Paris: Paul Hartmann Éditeur.Maritain, 1945a: 198). Por lo demás, no está en falta quien toma represalias, incluso terribles, contra un enemigo abominable, si las mismas se conducen con espíritu de justicia, no de crueldad. Maritain concluye que «la justicia política rechaza los medios condenados por la ética política auténtica, pero no acepta los dictados de una ética falsa y moralista que […] ignora la naturaleza humana» (ibid.: 198).

En sus alocuciones radiofónicas para elevar la moral de sus compatriotas, afirma Maritain que la guerra es el fruto envenenado del olvido de Dios, pero advierte, no obstante, que «cuando la guerra se hace presente, los hombres de buena voluntad deben combatir hasta el fin por la justicia» (​Maritain, J. (1945b). Messages 1941-‍1944. Paris: Hartmann.1945b: 105). La guerra contra Alemania, nación cazada en la «trampa del diablo» de un maquiavelismo que se vuelve contra ella (ibid.: 163), hay que ganarla. Invoca el realismo heroico de las democracias conscientes de la dimensión espiritual del combate. También su naturaleza «conservadora», paradoja impulsada por una lucha contra el nihilismo que amenaza la herencia espiritual de la civilización cristiana. Después de la victoria militar, sin embargo, caduca la virtud de semejante «posición conservadora». En 1939 Maritain había interrogado a Aron sobre el mismo problema: «¿Mantendrá la democracia su carácter conservador o adoptará un carácter revolucionario?». La respuesta de Aron, antes y después de la guerra, es inequívoca: toda democracia es conservadora.

6. Maritain 1951: la fuerza suprema está en la justicia[Subir]

En su estudio sobre el fin del maquiavelismo se refería Maritain al gran problema de la liquidación de un Estado, pues a diferencia de la persona, una nación o una organización política no tiene un alma inmortal. Un mártir ganará el cielo, pero un Estado cuyos ciudadanos pongan la otra mejilla antes de ser pasados por las armas, no, simplemente «ha dejado de existir». Por eso «es un escarnio consolar a los franceses pidiéndoles que acepten la destrucción o el sometimiento de su patria hablándoles de la Francia eterna» (​Maritain, J. (1945a). Principes d’une politique humaniste. Paris: Paul Hartmann Éditeur.Maritain, 1945a: 173). Una nación pertenece al orden natural, temporal y terrestre. Aunque los medios justos tienden a la conservación de los Estados, el maquiavelismo puede eventualmente destruirlos. A fin de cuentas, «las naciones y las civilizaciones son mortales por naturaleza» (ibid.: 187). En tal caso, otra generación, otro pueblo u otra civilización pueden esperar el fruto engendrado por las buenas acciones que fracasaron. Aunque esa recompensa no llegue nunca, una cosa es segura para Maritain: «El mal infligido [a un pueblo aniquilado] introduce un principio oculto de autodestrucción en la médula de los conquistadores» (ibid.: 203). La violencia, dirá unos años después en The Man and the State, da la medida de la debilidad de un Estado; la justicia, en cambio, la de su fortaleza suprema (​Maritain, J. (1953). L’homme et l’État. Paris: PUF.1953: 55). Afina en esta obra las notas realistas de su antimaquiavelismo: «[...] el miedo a ensuciarse penetrando en el contexto de la historia no es virtud, sino un medio de esquivar la virtud» (ibid.: 57). Maritain parece justificar su consentimiento al mal estalinista, aliado de las democracias occidentales, durante la Segunda Guerra Mundial.

7. Aron 1982: no se puede prescindir del maquiavelismo moderado[Subir]

En 1982 Aron ya no intenta contradecir las tesis maritenianas de los años cuarenta, solamente añade algunas notas a los elementos del diálogo en los que la posición de Maritain parece más cercana a la suya. En su comunicación a la Unesco, Aron acota claramente sus respectivas posiciones: él, sociólogo, piensa como historiador; Maritain, filósofo, como metafísico. Indiferente a los designios inescrutables de la Providencia, Aron recalca que en la situación extrema no se puede rechazar el maquiavelismo moderado. Es su última palabra: «Cuando una nación pasa por el trance de una guerra civil o del terrorismo que amenaza su existencia, lo que para muchos filósofos políticos constituye el mal absoluto, resulta de todo punto necesario reconstruir el Estado y eso no se consigue sin la policía, sin el ejército y sin cometer ciertas fechorías» (​Aron, R. (1993c). Sur le machiavélisme, dialogue avec J. Maritain (colloque à l’UNESCO en 1982). En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (pp. 426-‍435). Paris: Éditions du Fallois.1993c: 431).

1. La guerra de España y la batalla de francia en el compromiso político mariteniano[Subir]

Maritain, sumamente crítico con el maquiavelismo, lo considera una escuela de tiranía y una doctrina autodestructiva a largo plazo e idéntico al realismo político, doctrina que en la Francia del siglo xx porta la marca de Charles Maurras^[18]. Insistentemente dirá Maritain que «el maquiavelismo no triunfa jamás», presuponiendo que los arcanos insondables de la providencia divina están de parte de los sistemas políticos occidentales en su lucha contra las tiranías totalitarias. Esto, dicho en los momentos más bajos de Occidente, en plena Segunda Guerra Mundial, resulta de un patetismo extraordinario, aunque tiene mérito. Pero una cosa es la doctrina de Maquiavelo y otra muy distinta el maquiavelismo de los contemporáneos en sus dos versiones: el maquiavelismo absoluto y el maquiavelismo moderado. El maquiavelismo, ciertamente, ni siquiera atenuado o moderado, le parece a Maritain susceptible de ser utilizado por los regímenes demoliberales, pues toda forma de maquiavelismo, aun empleado como expediente provisional, le parece que conduce por una pendiente natural, inexorablemente, al maquiavelismo absoluto que no conoce límites.

La naturaleza de los compromisos políticos personales de Maritain parece mostrar, sin embargo, una contradicción entre el rechazo de principio de toda conducta taimada o ladina en política, maquiavélica o maquiavelista en sentido estricto o aun cínica, y su posicionamiento concreto ante los acontecimientos políticos, tal vez no del todo irreprochable. Es el caso de sus recriminaciones contra los católicos españoles hostiles a la Segunda República y partidarios del bando nacional y de la Cruzada, de la que Maritain abomina en su famoso prólogo al libro de Alfredo Mendizábal sobre Los orígenes de una tragedia (2013) o, en otro contexto, contra Antoine de Saint-Exupéry por su llamamiento radiofónico «D’abord la France» a favor de la unión de los franceses, publicado a continuación en The New York Times Magazine de 29 de noviembre de 1942 bajo el título: «An open letter to Frenchman everywhere»^[19]. La guerra de España y la batalla de Francia le abocan a tomar partido y a no permanecer neutral confiando sin más cautelas en el trabajo de la Providencia. A veces, dice entonces Maritain, es necesario juzgar y decidirse, laborar y mancharse las manos en el tiempo político por excelencia: el de la necesidad y los términos perentorios. Pues «la guerra continúa y hay que ganarla» (​Maritain, J. (2000b). Il faut parfois jugar. (À propos d’une lettre ouverte de Saint-Exupéry). En A. de Saint-Exupéry. Écrits de guerre 1939-‍1944 (pp. 221-‍229). Paris: Gallimard.Maritain, 2000b: 228). Parece un cordero que quisiera convencer a los lobos. Pero solo lo parece.

En Maritain hay un maquiavelista que se ignora, aunque llame a su humanismo «realismo [político] de la Encarnación», «el único realismo verdaderamente real» (​Maritain, J. (1941b). Á travers le désastre. New York: Éditions de la Maison Française.1941b: 135). Su actitud ante la guerra de España y la batalla de Francia son el ejemplo de un compromiso político, tal vez no cristiano en sentido estricto, pero indudablemente orientado a la obtención de los frutos de la victoria^[20].

2. La imaginación del desastre aroniana[Subir]

El político baqueteado sabe ponerse siempre en lo peor, pues únicamente así, como solía recordar Julien Freund, se da los medios para conjurar el mal de la república (​Freund, J. (1983). Sociologie du conflit. Paris: PUF.Freund, 1983: 363). Afrontar las dificultades o las amenazas políticas (envisager le pire) no significa, según el polemólogo francés, practicar una política resignada o derrotista (la politique du pire), sino ver y meditar sin prejuicios para anticiparse a los acontecimientos, pues no hay peor política que la política de lo mejor (la politique du mieux). Michael Oakeshott lo llama «política escéptica» o «actitud conservadora» (​Oakeshott, M. (1998). La política de la fe y la política del escepticismo. México: Fondo de Cultura Económica.1998: 58-‍64; ​Oakeshott, M. (2009). La actitud conservadora. Madrid: Sequitur.2009). Y Carlo Gambescia estar y aun vivir a guardia dei fatti (​Gambescia, C. (2009). Metapolitica. L’altro sguardo sul potere. Piombino: Il Foglio.2009: 66; ​Gambescia, C. (2015). Liberalismo triste. Un recorrido de Burke a Berlin. Madrid: Encuentro.2015: 44, 203). En situaciones extremas puede el político verse forzado a servirse incluso de medios inmorales o ilegítimos para defender la ciudad. De este modo, «todo aquello que se persigue a través de la acción política […] pone en peligro la salvación del alma», según decía Max Weber en su famosa conferencia muniquesa de 1919 sobre la política como vocación o tarea (​Weber, M. (1986). La política como vocación. En M. Weber, El político y el científico (pp. 81-‍179). Madrid: Alianza Editorial.1986: 174). Aron, tocado por la imaginación del desastre, rasgo esencial del carácter del realista político (​Molina Cano, J. (2015a). El realismo político. En E. Anrubia y Á. de Rueda (eds.). Felicidad y conflicto. Filosofías para el mundo de mañana (pp. 15-‍27). Granada: Comares.Molina Cano, 2015a: 21)^[21], sabe que no siempre se pueden elegir los medios de la acción política. No hay elección en las situaciones extremas. Si en 1939 advierte a las democracias para que no cedan en su entusiasmo frente al totalitarismo nacionalsocialista, en 1951 clama para que la voluntad de victoria de los occidentales no se achante y supere a los estalinistas (​Aron, R. (1951). Les guerres en chaîne. Paris: Gallimard.Aron, 1951: 9).

La actitud de Aron, netamente maquiavelista, es considerada por alguno de sus comentadores como una «debilidad [...] muy puntual» y pasajera, incluso como un mito (​Freymond, R. (1993). Présentation. En R. Aron. Machiavel et les tyrannies modernes (9-‍56). Paris: Éditons du Fallois.Freymond, 1993: 50-‍51). En realidad se trata de la fortaleza de un converso a la política realista que sabe contemporizar en política. Es el propio Aron quien se reconoce a sí mismo como un maquiavelista moderado (​Molina Cano, J. (2013a). Raymond Aron, realista político. Madrid: Sequitur.Molina Cano, 2013a: 57; ​Audier, S. (2005). Machiavel, conflit et liberté. Paris: Vrin.Audier, 2005: 71 y 87).

En la obra de Azorín se encuentra muy bien apuntado el arquetipo de un escritor político católico, cuya caracterización, curiosa e inesperadamente, se adapta a los dos filósofos franceses objeto de este estudio como un guante y sin violentar su pensamiento^[22]. En su extraordinario y pequeño libro El político, escrito en 1908 como homenaje al político conservador y hombre de Estado Antonio Maura —estadista antes que político cristiano (​Negro Pavón, D. (2000). Don Antonio Maura, hombre de Estado. Homenaje a don Antonio Maura (67-‍77). Madrid: Instituto de España.Negro Pavón, 2000)—, sugiere Azorín que los grandes escritores políticos católicos nunca han sido unos cándidos ni unos pánfilos. Tampoco lo son los liberales árquicos (​Gambescia, C. (2015). Liberalismo triste. Un recorrido de Burke a Berlin. Madrid: Encuentro.Gambescia, 2015). En nada son estos inferiores a los teóricos de la fuerza y de la astucia en política —representadas estas por el león y el zorro—. ¿No ha escrito también Gracián, como Saavedra Fajardo, Erasmo, Maquiavelo y Dante o, siglos antes, Plutarco y Cicerón, que «cuando no pueda vestirse uno la piel del león vístase la de vulpeja» (​Gracián, B. (2000). Oráculo manual y arte de prudencia. Madrid: Debate.Gracián, 2000: 123; ​Saavedra Fajardo, D. (1999). Empresas políticas. Madrid: Cátedra.Saavedra Fajardo, 1999: 524-‍532; ​Erasmo de Róterdam (1996). Educación del príncipe cristiano. Madrid: Tecnos.Erasmo, 1996: 43; ​Maquiavelo (1998). Il principe. En Maquiavelo. Tutte le opere storiche, politiche e letterarie (pp. 6-‍55). Roma: Newton.Maquiavelo, 1998: 38; ​Dante (1965). La Divina Comedia. En Dante, Obras completas (pp. 21-‍534). Madrid: B.A.C.Dante, 1965: 152; ​Plutarco (1987). Obras morales y de costumbres. Moralia III. Madrid: Gredos.Plutarco, 1987: 205; ​Cicerón (1989). Sobre los deberes. Madrid: Tecnos.Cicerón, 1989: 25)^[23]? En efecto, tanto en el antimaquiavelismo católico como en el liberalismo árquico hay una suerte de disimulo, aunque no simulación, pues esta sería pecado o, según la perspectiva, un atentado contra el régimen de tipo constitucional-pluralista (​Aron, R. (1992b). Démocratie et totalitarisme. Paris: Gallimard.Aron, 1992b: 109-‍219). Al rey Luis XI se Francia se atribuye el lema Qui nescit disimulare, nescit regnare [No sabe reinar quien no sabe disimular].

Las páginas de Azorín tienen toda la claridad que puede permitirse un político como él, frío pero tímido. En su opinión, que tan bien le cuadra a Maritain y a Aron, en último análisis no tan discrepantes el uno del otro, los fieles canes del realismo político (católicos romanos, liberales árquicos), en realidad «solemnes vulpejas disfrazadas con pieles de mastines», siempre se han burlado de los zorros maquiavélicos: «¿Por qué ladran y acosan estos viejos canes [católicos] a la vulpeja florentina? Diríase, al oír sus desaforados ladridos, que en el mundo no ha habido más que una vulpeja, y que ella [Maquiavelo] es la que nos ha traído todo el daño. No, [nada más falso,] los que proclaman que Maquiavelo ha enturbiado y perturbado el mundo están en un error. […] Los canes que ladraban contra la vulpeja florentina eran [en realidad] bien leales y vigilantes, [pero estos canes no eran canes]. Si ladraban más clamorosamente que los demás lo hacían para que el señor y amo del cortijo no vislumbrase la artimaña» (​Azorín (1980). El político. Madrid: Espasa-Calpe.Azorín, 1980: 59-‍60, 50).